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原書標點
明治四十四年四月三日
編者 識す
金紫光祿大夫檢校大尉守司徒中書侍郞同中書門下平章事判尙
書禮部事修△ 史上△國臣 〔以下欠略〕
朝散郞尙書工部侍郞△△紫金魚袋臣 〔以下欠略〕
上嗣位之四年乙巳秋七月庚午大覺國師門人都僧統澄儼
行事以聞曰吾先師卽世久矣而碑銘未著常懼其德業有所磨滅而△
記惟 〔以下欠略〕
可觀其可盖而不章乎△授臣富軾以行狀曰汝其銘之臣讓不獲命退
而叙曰以臣觀之師於聖人 道可謂性得而生知者也何以知其然哉
〔以下欠略〕
賢而祖述之不幸短命而其所樹立如此子思有言自誠而明者其是類
乎師諱釋煦俗姓王氏字義天後以名犯掊宗諱以字行 我△宗大
王四 〔以下欠略〕
至乙未秋九月二十八日生於宮中時有香氣郁然久而後歇師少超悟
讀書屬辭精敏若宿習兄弟皆有賢行而師傑然出鋒頴 上一△△諸
子曰孰能 〔以下欠略〕
前夢貴徵竊惜之而業
國師於內殿剃髮 上再拜之許隨師出居靈通寺冬十月就佛 〔以下
欠略〕
至年甫△益自勤苦早夜矻矻務博覽強記而無常師道之所存則從而
學之自賢首敎觀及頓漸大小乘經律論章
〔以下欠略〕
騁衮衮無津涯雖老師宿德皆自以爲不及聲名 聞時謂法門有宗匠
矣丁未七月乙酉 敎書褒爲祐世僧統師嘗△△如△△△聞△△△
△△△△△△△甚至 宣王在位第二年是宋元豐七年春正月入內
誠請 上會羣臣議皆以爲不可師於△△上前與羣臣言 〔以下欠略〕
意許之而羣臣議確依違而罷至明年四月庚午夜留書上 王及太后
卒弟子壽介微服至貞州寓商客船發 〔以下欠略〕
以來朝之意 皇帝命△客員外郞蘇注廷導之秋七月入京師啓聖寺
以中書舍人范百祿爲主數日見垂拱殿 〔以下欠略〕
高才碩學堪爲師範者兩街推薦誠師至是僧統樞衣下風欲行弟子之
禮誠師三辭而後受之乃進曰某甲海外之 〔以下欠略〕
能行之可謂難至願同志一乘同修萬行以游華藏海者吾之願也於是
僧統請問云云歎曰辭旨婉切善啓重開非法 〔以下欠略〕
公如見誠公之禮原公儼然而坐僧統進曰某甲仰慕道誼以日爲歲不
憚險難百舍來謁願開金口王音以△覺語源 〔以下欠略〕
就鍼有問有答盡其春容源公因知州蒲公宗孟之請入南山慧因院開
講周譯經僧統施錢營齊以延與 〔以下欠略〕
敎藏七千五百餘卷及還國又以金書大經三本歸之以祝 聖壽慧因
本禪院改爲講院特免租稅 〔以下欠略〕
日 朝辭至秀州眞如寺見楞嚴疏王塔亭傾圮慨然歎之以金屬寺僧
修葺楊公曰璿公今日始遇知 〔以下欠略〕
千燈相續而無窮遂授經書爐拂以爲信非△僧統資源公而道益進源
公名所以益高以僧統揚之也 〔以下欠略〕
凡十有四月所至名山勝境諸有聖迹無不瞻禮所遇高僧五十餘人亦
皆咨問法要若源公雅所望以爲 〔以下次略〕
慧林善淵戒律則擇其元照梵學則天吉祥紹德此皆卓然可尙故資其
所長者
學之悉備此眞重法大菩薩者也然非是始學欲以己所得與諸師相試
故來耳故其所贈詩有孰若祐世師 〔以下欠略〕
三韓王子西求法△齒彌天△△△其爲時賢推尊類皆然也夏五月二
十日隨本國朝賀回使放洋二十九日 〔以下欠略〕
上及左右無不感動 皇帝所贈金繒 國王太后寄送財寶以巨萬計
擧施諸道場及所聞法諸師無少 〔以下欠略〕
師誕年肇基旣成多歷年 國家每議其主而難其人至是宣演敎理盡
妙窮神學者會得未曾有 上 〔以下欠略〕
怠不講故官幐私褚亡散幾△遂重購求書於中國以及契丹日本又於
辛未春南遊搜索所得書無慮四千卷皆 〔以下欠略〕
欣賴甲
言寡人嘗願作大伽藍額號洪圓今病篤 〔以下欠略〕
日 肅祖卽位數遣近臣齎書迎之固辭 〔以下欠略〕
不我願古之達者非夷非惠與△卷△異或△來副我意焉師翻然曰備
禮厚辭義不可拒乃赴都復居興王寺敎學如 〔以下欠略〕
一日忘於心 仁睿大后聞而悅之經始此寺 肅祖繼之以畢厥功師
於此之時依文而顯理究理而盡 〔以下欠略〕
師百世不遷之宗渠不信哉戊寅夏四月庚寅 上命第五子侍之師手
落其髮今都僧統是也辛巳春二 〔以下欠略〕
師所定也秋八月遘疾隱几而坐或觀心或持經不以疲憊自止門人請
修佛事曰事佛久矣 上遣中使問禮 〔以下欠略〕
其志伏望至誠外護以副如來遺敎則死且不朽冬十月五日壬辰右脇
而化享年四十七僧臘三十六是前或夢 〔以下欠略〕
於五冠山靈通寺之震方從本敎也佛法以梁大通元年丁未肇入新羅
後一百餘年義湘元曉作是二師者以聖 〔以下欠略〕
于利學△浮淺涉獵典籍磔裂文句置之齒牙閒呶呶以自好後來者承
誤襲謬往而不返師於是疾習俗之蔽蒙也 〔以下欠略〕
△雖有心服而悅隨者而羣邪疾正謗毀沸騰以道自處恬不動心終而
翕然寢燮於正異時僻見△執者革面遷慮務 〔以下欠略〕
指三藏△二分敎蒭狗也糟粕也又烏足觀者不亦誤乎乃觀學楞伽起
信等經論又天性至孝善事父母不怠及其△則窮 〔以下欠略〕
之道又其文辭平澹而有味故士大夫承風而披靡稍厭彫琢而趣雅正
焉至於俗吏虎臣不以文學自業及它道異術相背 〔以下欠略〕
適宋時泗上禮僧伽塔上有光明如燈火
又在
新前路是百郡之所出入舊有館院而壞亡卽指授門人作新之名館曰
指南院曰兼濟至 睿考錫以土田始師之幼 〔以下欠略〕
亦不能盡書師旣爲一國尊親有大政事必款密諮决故所與 上論列
國家事甚多而有陰德於人民亦厚世莫得而盡知師 〔以下欠略〕
於敎以爲釋苑詞林而未及參定至後乃成故去取失當門人集所著詩
文殘編斷藁存者無幾紬次爲二十卷此皆率爾 〔以下欠略〕
疏抄六千九百餘卷其餘文書藥物金帛至不可勝計燕京法師雲諝高
昌國阿闍梨尸羅嚩底亦皆尊嚮以策書法服爲問遼人來使者 〔以下
欠略〕
碑誌其名顯四方爲異國所尊又如此師嘗召臣先兄釋玄湛與之遊甚
歡相知之分非啻期牙臣由是得以一謁容色睟淸若覩靑天白日 〔以下
欠略〕
無何師入滅意士爲知己者用假令死而可作雖布髮而藉足亦所忻慕
焉况以文字掛名於碑石之下豈不爲榮幸也哉而學術固降辭語 〔以下
欠略〕
去歲余守臨湍嘗行西北山中見荒垣苔礎跨崖彌谷浮圖嶢然於榛莽
之間詢之前朝之寺墟也稍聞大興城中有寺新創而余未及睹也今者
余杜門端居窮陰液雪有一衲剝啄而求見進而問之乃大興寺僧處默
也合掌而請曰吾寺之號也古矣高麗恭愍王三年懶翁大師入天磨山
始開精藍名曰大興其意盖欲以佛力扶國祚於曠劫也中
松櫟之地虎豹之宅未知自何年而始也 今上三年丙辰朝廷謂近都
而險莫如天磨築城爲緩急葆聚之所當軸大臣謂城舊有寺可誘僧而
居也道募熙衍洞寬
於舊殿則曰大雄曰明鏡曰冥府堂曰大乘曰明義樓曰翫月樓其他左
右廊寮莫不精飭旣而熙衍奉慈壽宮金佛三軀而來信行又奉
冥府十王而來又取其位田以充聖供寺之興矣吾徒之願力亦殫矣唯
先生述其本因鑱諸琮琰俾吾徒之嗣而居者知寺所繇肇毋懈怠毋廢
弛經久而愈新是可謂立善敎因成長圓果者也先生其無意否余諭默
曰夫扼險集民以禦暴客城之所以起也演敎擊鼓侍諸菩薩破魔兵衆
者佛之所以度人也道有彼此機無異同譬如墾土殖穀則其生者爲黍
爲麥爲稻爲稉名色雖殊利益人等也然則城而有寺寺而有城其理固
若有相須者也且爾曹之所式刑者懶翁懶翁之身壞也久矣吾欲爾曹
之躡其跡不欲爲之張其誕也傳者謂懶翁嘗登此山東望漢陽知王者
必作立寺於此以壓之設如是言吾窃疑焉懶翁旣受內敎不能
而自爲此區區也當靈山勝集大阿羅漢擬諸孔門之十哲者且在其座
惟劫賓以知星得名其餘但曰旁兼衆德圓彰法化而
之學壓勝之術者乎天將革麗曆數有歸而迺欲以叢林數畆之地遏其
所興扶其所廢不亦跡乎盖東方堪輿之說始竅於道銑漸漬流俗其獘
至今懶翁何復廣其流也吾意懶翁特就天磨之勝而住錫除塲闢刹作
一大緣豈用其不可必之術以自愚也抑緇流尊懶翁之至欲神其衍爲
此說耶是兩者吾不能知也然寺旣名大興故默之吿余以請記者以此
余不得不述因疏其義而略辨之夫佛以世間諸有爲相一切爲妄山河
大地猶不得脫而况
深而肆爲膠擾乎遂叙而授之寺成今
文而記跡者宗室全城君濬兵曹參判鏶也亦附而書
後崇禎四十六年庚午五月 日立
嘉善大夫吏曹叅判兼弘文舘提學任相元撰
通訓大夫承文院判校兼春秋舘編修官南宮鈺書
崇憲大夫靈恩君涵 守城將營將盧
庚子維夏余在草堂有僧來訪合手拜訖起謂余曰僧素住天磨山觀音
寺焉往在丙
訖矣役
固無可取然而曾賞天磨仍宿觀音遊於斯詠於斯山川之遠近無不入
於眼寺宇之興廢無不領於心者久矣又飽聞爾等畢力結搆壯麗誇前
其可無辭以垂諸後於是乎余曰夫天磨者四山之一而其中寺刹亦非
一二而昔在倭亂皆入兵燹存者無幾而獨嵬然者其唯觀音窟乎所謂
觀音者佛也窟者岩穴也觀音諸佛在於嵒穴而寺在其傍故合而名之
曰觀音窟也夫寺之南北峯巒插天松柏立地遠則大興之盤石可坐近
則太宗之古坮可臨西有日生之菴北通雲居之刹玉洞十里金波千迴
妓馬龜龍四潭相連所謂龍潭者又爲三潭之宗而千尺飛流瀑稱最絕
者也况又紅老暮春落花點潭綠陰盛夏潦雨添流而楓丹九月錦繡暎
明雪白三冬氷玉玲瓏四時看瀑隨時異態是以遊天磨賞淵瀑者必由
於此寺墨客之題名騷人之詠物支遁之謔浪達么之法流皆爲輻湊歷
幾千矣雖然創立
堂隘陋苟爲僧徒豈若視恝於是雪眉雲衲慨然相謂曰吾輩居住此寺
觀此寺之將廢而可無此寺之經紀乎况此寺之興廢係佛氏之盛衰固
當復建而决不可廢也明矣遂乃廣張佛功矣富施惠得尺得寸大小咸
備是年三月鳩工吿訖無替於前有煥於後豈可喑無斯銘以垂厥後遂
爲之銘曰
順治十七年夏五月 日 立 花園居士撰
恭惟我太祖旣一三韓有利家邦事無不擧謂釋氏可以贊理道化暴逆
不氓其徒俾闡其敎凡立塔廟必相夫山川陰陽逆順之勢要有以損益
壓勝者然後爲之非如梁氏猥慕罪福求媚于佛也都城東南隅其門曰
保定其路自揚廣全羅慶尙江陵四道而來都城者與夫都城之之四道
者憧憧然罔晝夜不息也有川焉城中之水澗溪溝澮遠近細大咸會而
東每夏秋之交雨潦旣集則崩奔汪濊若三軍之行吁可畏也有山焉根
千鵠峯邐迤而來若頫而起若鶩而止猶龍虎之變動而氣勢之雄也世
號斯地爲三鉗豈以是哉淸泰十八年太祖用術家之言作寺時征役甫
定萬事草剏募卒伍爲工徒破戈楯充結搆所以示偃兵息民之意也火
于壬辰莫爲重新僧寮佛宇無以庇風雨戒壇墟矣講肆蕪矣日月以損
幾至於無矣然而物不可以恒瘁得時而榮道不可以終否待人而興故
我南山宗師木軒丘公以辨才義解賜號定慧竗圓慈行大師惟振起頹
綱是任一日集衆而吿曰吾儕寓跡王土不桑不稼衣足以禦寒暑食足
以度朝暮吾君之賜吾相之施亦
舊修吾廬難矣且夫藩缺而責補於隣非義也田莠而望耘於人非智也
衆聞而喩其意扼腕從臾牒宗門諸刹科徵役徒夷窊祟剔菑翳繩墨曲
直筵几寬狹棟而桶之堊而雘之峙峻殿于上方引修廡于兩傍樓兩廡
之端而軒焉廊兩樓之間而門焉其西則學徒之舍監師之堂曰厨曰庫
各有攸位約而周儉而固酌旣往計可久增損而適宜者也自至治癸亥
迄泰安乙丑三秋而畢功作慶會以落厥成見聞者莫不嗟賞焉於是其
徒之老圖所以不杇踵余門求記甚勤余惟近世浮圖之流有所經爲必
假勢於權豪之家毒民病國徒務亟成而不知種福爲
則不然言發干誠衆樂爲用不糜國秋毫之財不藉民食頃之力其所樹
立如是是可書也而
者亦不可使來者不察故粗叙梗槪云若夫律乘之爲道其抑非趣善猶
堯舜之政而有咎繇之刑期于無刑而
爲言
李齊賢記
天下叢林之設有本有原略示其由盖
日大聖現白像瑞七支案地乘雲而下降神大術胎中右脇而住甲寅四
月八日生十九出家二十五成道而後西天半萬之國建叢林轉法輪而
至東漢明帝敎流東土 皇帝感夢大悅建
士大素文信等六百餘人遂修表文諫於皇帝曰天地廓達理所籍文國
家安和要在奉道播仁風者在其禮樂敷文德者格其凶頑伏惟 皇帝
下霜刀在手明鏡居心如何矣我道宗遠求 敎之如胡神之法多是妖
訛敗國亾家不叅華夏伏乞 陛下彼此參驗眞僞可知知佛若有靈則
可依胡神之敎云云奉表於像德殿 皇帝命曰佛道二敎會于一處校
其優劣然後以行正道於是聖旨所司
二敎所司奉勅於
經五百餘卷集于一處下火焚燒以知眞僞道家經文盡爲煨燼西天佛
經完然具在帝大悅捨道取佛道士等皆緘口結舌更無一言楮善信自
咸而孔其徒呂惠通等六百三十人爲僧姜荀猊等一百二十人俱時出
家王矰等一百三十人請爲僧嬪妃宮女婦女等三百二十人請爲僧尼
衆 皇帝勅修十大伽藍以安僧尼轉展諸處建大叢林祝釐爲業極熾
而豐物衆地大文至于我國新羅始盛而逢亂而衰至高麗王太祖創業
之時幸得道詵聖僧上問治國安邦之術師對曰中夏則其地平坦當堯
之時洪水爲災神禹治之各順地理之宜安有凶咎之害哉我國則不然
羣山競其險衆水爭其犇或有如龍如虎之相鬪者或有如禽如獸之飛
走者或有過遠而難制者或有斷
東郡者或有害於西鄕吉於南邑者或有凶於北縣山之峻峙不可轉也
水之犇放不可遏也比之則多疾之人也故人物之生感是山川之氣者
其心其勢無不相類人心不合區域隨分或作九韓或作三韓互相侵伐
兵革不息盜賊橫行無能楚制者有自來矣殿下假以佛氏之道爲艾而
醫之於山川痛痒之地而缺者以寺補之過者以佛抑之走者以塔止之
背者以幢招之賊者防之爭者禁之善者樹之吉者揚之則天下太平法
輪自轉王曰果如師言有何難乎勅諸州縣建叢林設禪院造佛造塔幾
至三千五百餘所山川病咎無不潛伏民心和順盜賊潛消大匿適去三
韓之內混爲一家而但九有重嶽咎罔知所由作木鶴三斤祝天飛空謄
空空去一止于東州之東一止于花江之南一止于並平之東大師進尋
而來一處則龍出大火一處則天垂明燈一處則白雲撐天師以瑞事奏
上上喜賀瑞應三處一時建寺仍以瑞事名焉
敬造藥師如來三尊以安三所寺時有瑞應九重休祥上曰此豈佛道醫
艾之力耶白雲者非獨三處之中爲最四山之中超出者也何也太白雄
而險蓬萊瘦而峻頭流肉而濁九月卑而禿此山則白頭正脉蹲蹲而來
不峻不險不濁不禿峯巒柔而高洞壑深而遠地勢淨而潔水氣淸而白
岩石奇又恠松栢密又靑樹琪瓊林異花瑞章行而不雜祥烟瑞霧交鎖
奇獸靈禽紛飛如此絕勝之地天下豈有二也西天異景壺裡勝槪但聞
其名不知如此也貴耳賤目渾世皆然勿以常所見者爲不貴也盖勝絕
之地又有勝絕之事故王太祖偏重此山囑道詵創立梵宮七百餘間環
山下田畓數百結以奉香火祈福安邦所也道詵浮圖尙今存焉此山重
於其時於斯可知後之人君守是先王之迹隨獘隨興而至于 王氏之
末幾至空山而我 太祖卽位之後無學復興如初爲一國之大伽藍也
而又至于 世祖大王更增田畓兼贈奴婢百餘口備香火之資至萬歷
壬辰之亂極殘衰也 崇禎辛未年無影大士自靈珠而來聚門徒三十
輩安居講經之次住持僧杜暹等數十人請之曰此寺前朝道詵之始創
我朝無學復興之道場願師重修大士喜曰修舊之功古聖所讚師等和
身合心幷爲一力堅立大心則予何敢不力曰時什卬海汝爲法堂化主
重修丹靑佛像改金汝皆掌之曰德湖蘭薰汝爲十王殿化主十王影像
丹靑盖瓦汝皆掌之曰思眼汝爲應眞殿化主重修殿堂卓子丹雘汝皆
掌之曰性義汝爲說眞堂化主以掌之曰
曰鶴瞻檀察汝爲大樓化主以掌之曰妙
傳心閣曰懷聖汝爲掌之曰東別室化主妙蓮汝爲掌之曰西別室化主
忠日汝爲掌之曰西上室化主道謙送月僚化主日眞汝爲掌之曰佛像
改金與大樓各房僚舍丹靑化主信堅汝爲掌之曰鑄鍾化主虛遠汝爲
掌之曰藥師殿化主勝天汝爲掌之曰香爐殿化主△△△汝爲掌之曰
法堂面席化主淨行汝爲掌之曰三輦化主紹彥汝爲掌之曰佛粮化主
知事勝印汝爲別座以諸萬事汝皆掌之數十輩伏受師命各任其事七
年內鵝殿島堂雁僚諸舍五百餘間改舊換新倍勝初建之時也而作大
佛事而造成時當戊寅之歲也大士仍以大振百丈之風祝其君淸梵念
佛高禪掌居於數百指香烟殿殿磬聲房房密助 王化之福地冥資聖
德之靈場也大士叢林修畢杜口曹溪尋劒高賓雲集其菴人多室窄衆
所病焉己卯年間大士命上足
上禪聚徒安居數三年焉戊子之時淸巖大士自北關而來入本寺大會
而後聚門人謀曰余東國名山
如此絕勝之地豈不作絕勝之菴乎囑諸門人百餘輩聚落勸化半年之
內大建精舍五十餘間額曰普門噫無影淸巖吾東邦衆所知識安知非
道詵無學留願之身乎請看許玄度之事後人欲知二大德之道行看取
二大德之高懸自餘觀音慈氏曹溪復生諸菴未知所創之人也於戲此
山之盛衰氣數之盛衰也氣數之盛衰國運之盛衰也國運之興廢吾道
之汗隆也釋子苟以道自持則國運之祥庶可興也
康熙四十五年歲次丙戌至月日曾前事迹段破故改成册
扁額調查表
高麗國師利雄尊者示寂小雪山門人火五得舍利甚多楊根郡父老請
知郡事姜侯萬岭代石爲鍾藏舍利一十枚置舍那寺丸用粟三十碩布
三百匹始於癸亥秋九月戌申終於冬十二月庚申門人達心實主其事
焉夫楊根郡本益和縣師之母家也郡之西有大江曰漢發源
流六百里入海郡之東曰彌智山屹然據乎楊廣交州之境其山水淸淑
之氣孕靈產秀爲環異奇特之人其必有得於是者歟於是師生楊根郡
大元里遊學中國嗣臨濟十八代孫石屋淸珙禪師之法則於臨濟爲十
九代之孫也石屋贈法衣禪杖以表相契東還 玄陵禮以爲 王師尋
加國師封母鄭氏三韓國大夫人陞益和縣爲楊根郡遴選朝臣來撫郡
人所以重師而推本其由生也若李侯希桂姜侯萬岭皆有良利之風利
興獘革民得休息師之賜也師有再造是郡之德郡人慕之雖久不忘以
其所以事師者事舍利其亦發於本心之不能
銘曰
洪武十九年丙寅十月 日 門人達心 立石
梓林寺主持禪師誼聞 書
薰谷明昊 刊
韓山子旣筆普濟浮圖銘則吿其徒曰普濟我
先王之所師也道尊德高國中誰不敢敬趨下風聞緖論以爲終身之本
哉獨穡懶於伺候雖竹院僧話亦未嘗一及於耳是以普濟之出入禁闥
揀擇功夫也不敢輕以進謁變吾所守盖道不同不相爲謀故也師旣示
寂有舍利之異師道之益信於世閤國奔趨惟恐不及穡又病
於其間久矣有
旨撰其銘則不敢不奉敎但未知普濟之可吾文與否耳雖然當世大儒
秉筆者不少而穡獲承是命夫豈徒然未嘗不自幸且自悲也旣而門人
行禮於僕曰潤筆予却之曰師
先王之師也穡
先王之臣也以
先王之臣而銘
先王之師禮不當如是使
先王無恙親賜臣臣當辭謝矧今先王在天之霛臨之在上臣敢貪買自
納於黷貨哉師之弟子必欲報師恩者修舊寺之廢一以裨補國家一以
安處徒衆則雖不潤吾之筆其潤普濟之餘波以及於物者當益
此釋志先志守之奔走而與夫定安郡夫人任氏今爲比丘尼名妙德之
捨財而彌智之有是菴也此韓山子之有是記也後之居是菴者惟普濟
之舍利舍利於其身可也吾儒者曰舜何人也予何人也有爲者亦如是
請銘其座右其檀越名氏具銘于后蒼龍戊午八月日三重大廣韓山君
領藝文春秋館事牧隱李穡記
比丘安分比丘尼名妙澄
崇禎記元後百四十年甲午臘月 日西原韓廷維書
後四甲午正月日重刊
重修僧莊訓
主僧車祥元
洪武二十八年乙亥七月七日高僧泉公示寂于天磨山寂滅菴茶毗
旣有日梦于其徒志修曰爾何棄設利不收卽驚起吿其徒卽往茶毗
之所得舍利無筭光甚明瑩山中諸衲來集致禮頂戴感慕嘆未曾有
上聞而異之追贈正智國師門人祖眼等就彌智山龍門寺置浮圖安骨
又欲立碑記德戊寅之夏乃來以聞
上命臣近文之近退而問諸祖眼師智泉俗姓金氏載寧人考諱延司宰
副令妣尹氏義城府士族以元泰定甲子生年十九祝髮于長壽山懸
菴寺初不學文字卽參禪旨後學楞嚴不甚曉又學南明文若有得於
是更究楞嚴大義了然質諸講師往往學解所未至處講師乃服至正
癸巳與今 王師無學俱入燕意謁指空于
指空印可道譽旣著二師皆投師之同遊叅訪所著益高又往
謁碧峯和尙有名士趙氏仲穆爲書竺源古篆二大字以贈師之號也
丙申還國遊歷諸名山所至必獨屛一室不隨衆會常寡言笑謹重而
而己未嘗知有異德也懶翁無學繼相有重聲爲王者師大振宗風四
衆奔波靡然趨向卽公獨韜光晦迹潛德雲山未嘗一領衆會一主講
席專修內朗至老無倦示寢之夕與侍者訣趺坐而逝及有舍利之異
然後衆服其德以爲眞得道者也春秋七十二臘五十四予嘗聞浮屠
氏旣覺來者聖觧俱泯混跡塵凡異類中行師眞其人願佛法以寂滅
爲宗以淸潔寡慾爲道而世所稱法師者願乃廣張罪福誘集士女偃
然以受供施而不辭紛閙侈靡罔有其極是於寂滅寡慾之道如何惟
公不然高絕自守德嘿不彰是眞得道者也祖眼事師三十年今觀其
人質慤無文其言甚訥是亦其師之徒歟浮圖有碑自唐
必大顯於世其徒亦大盛於時者之所爲也師而不耀徒亦單寡尙慾
光照其師之德拳拳致力而不懈如祖眼者古盖未有焉是可嘉也
臣承
上命敢不敬銘銘曰
資憲大夫花山君權近 奉 敎撰
立碑時捐助名錄
權思愚
洪武三十一年戊寅十二月 日
如是我聞普照國師在望日山圓通菴望見雲嶽山中三夜放光往訪其
處則藤蘿之下觀音一殿巋然獨存玉燈懸在殿南石塔之上而火不滅
矣國師異之頂禮畢因披索而見之卽古大伽藍址也奇材異木簇立連
抱於劫灰之痕於是國師聞于
朝緣化僧俗材不遠鳩取諸其中而成之扃其寺曰懸燈王旣封普照爲
國師重敬而感之施捨鉅千賜田五百結
伊時普照國神在懸燈寺曰新羅法興王時中國使天笙國僧摩羅訶彌
騎白象傳經法于海東王迎于小漢州摩羅訶彌撫王頂兒呼曰昔時狗
牙山中法興兒今將爲箕尾海岸法興王耶因擧錫東指白雲生於石山
於是摩羅訶彌脫其屨掛白象之兩逆牙曰汝歸中國辭天子西還故國
象拜而去摩羅訶彌跣足往入白雲石山法興王爲建大伽藍封其山曰
雲嶽賜萬結乃東方佛法寺刹之始也新羅之衰雲嶽山寺火後高麗道
詵法師傳通大唐一行祖師道術旣定國都於松岳山下飛木鶴創三藥
師道場以壓東方之虛見雲嶽之秀大奇之往入其山
叅天爰伐棟樑落成之高麗列聖賜結無量
伊時道詵法師在雲嶽山禮觀音金像靜念千佛出步塔庭拜月瞻星忽
聞塔中作聲曰三百年後並日刀口其後火果得普照爲懸燈寺其年紀
符焉高麗中季有一高行晝叅白眉老釋前過曰回祿回祿因忽不見見
羅漢榻上應眞之座虛矣跡之坐於石室中是日寺果火其後又寺衆夢
見朱甲赤馬者曰八人來矣明日火我
太宗大王十一年涵虛祖師自三角山
失道有白鹿前行隨之踰山度壑得鉅林不見其鹿見一古殿在林殿側
有塔塔間有吟曰並日刀口是前身因果旣盡又果因祖師因感悟搜觀
其墟樹可材也於是重建懸燈寺爲三大君願堂因奉其位室 賜三百
結
崇禎甲申後再癸未龜巖老禪文信在懸燈寺三月望火起空中大衆力
救勝之十七日火生僧堂樓楹之間瞥眼四延觀音古殿亦不得免焉所
救者金像所存者位室及淸心堂養老房而
殿空廢
廢皆伐木於其基而建之古之人猶然况今之人乎龜巖之上足曰就允
慨然奮曰今之人固不如古之人若不奮發而興之其將永廢豈非貧徒
之耻乎和尙圓彬亦從之先赴於大君寢宮引勸檀越邀工師笁堅架虛
越絕荷棟負樑而竟無瓜甲之傷寮舍先成甲申春東西樓及寶殿成凡
八十餘間乙酉建三寶房明年施雘位室遷於寮舍東而新之余惟
廢興之迹但擧塔間之吟可盡實相豈徒涵虛之前身原是普照亦粵涵
虛之後身厥惟龜巖盖念實相自天笁國來留蹟神山時乘輪回修無量
因果自登如來功德
歲壬辰九月下澣誌
一切緇俗莫非此山緣功故自摩羅訶彌東指創建世世輪回因
廢成果迄至于七八匝是豈可忽之而不錄者哉昔無着天親兩
聖相遇於天台石上因言生生物事元來人皇時一昆蟲蝕木葉
爲九區以敎分州故得善果蛻化而蟬稍稍修業累飜爲睿人終
問往生津俱爲聖釋云矧
積其多矣來世報應豈其微哉隨其願念或聖或貴愈善愈修則
畢竟必登彼岸無量世界無量天地無量住世之佛安知非此衆
緣化者乎古人云人之肉身如弊褐脫之則不關身之姓名如刻
寸削之則
其傳誦之遠近而乃作大小之功德噫修善之道多而施捨爲貴
施捨之事衆而成器爲重成器之重豈有大於佛殿道場者耶惟
我大衆緇俗同心大小戮力先者倡之後者應之或引勸或施捨
有財者出財有力者出力以旣于成此豈非修善之所貴而可傳
於後者乎故錄其姓名於事蹟之後以同其功德云爾
壬申生李氏
癸酉生金氏
乙丑生金氏
乙卯生洪氏
朴氏
乙巳生崔氏
丁卯生崔氏
龍珠寺來勢自花山轉換庚兌作祖城隍嶺壬行龍仍作主亥落入首子
坐午向坤乙得午破內靑龍本身簑笠峯內白虎黔岩回內案澤溪
案露積峯山外靑龍禿峴外白虎栢谷峴護從山東九鳳山黃橋川西洪
範山汾川南細南川巽地陽傘山露積峯北背陽洞舟橋川坤地栖衡山
外護從
伏以剏梵宇而衛
仙寢募緇徒而護 珠丘肆有本國故事寔爲桑門大願粵若東奉國而
西守國募建諸寺所以左禪宗而右敎宗虔奉兩陵今此隋城舊基卽是
顯隆新園神護鬼秘爰占吉地龍飛鳳舞仰瞻佳城顧以浮屠者流亦切
守護之誠如無衆枬越功德卽何大伽藍經紀春官度牒仰八路邑鎭之
共助雪山飛錫佇十方世界之同施諸佛諸天
照證役粮材瓦丹雘等節隨其多寡普施普捨菩薩金剛羅漢諸佛可以
次第或望或畵
萬至禱至祝
伏以 仙楸密邇於九五祥雲美哉相土梵宇輪煥於三千寶界扁日造
泡豈徒資福之方兼爲工需乏所惟漢南勝地隋東別天諸佛之往蹟荒
凉山魏然石堛一壑之佳氣蟠蔚截彼花山獻策之前人
見談風談笑之光釋幾多植杖而興嗟
經始之擧旣廣施兼濟爰見所同之人心將普度而永安期賴大靈之佛
力天花初綻於吉地有待于今珠甍條飛於祗園其制自古肆於日用之
吉爰擧棟宇之成處衣冠月出遊之方龍飛鳳翥致緇徒日來集之美鬼
護神呵瞻彼松栢之移來亦令白衲而掌護顧此堂宇之旣迄度見丹邱
之增安聊爲短唱庸爲修梁
兒郞偉拋梁東舞鳳山高日色紅一帶黃川橋水遠烟郊十里瑞烟籠
兒郞偉拋梁西 園樹蒼蒼入眼低落日歸僧洪範寺白雲踈磬望中迷
兒郞偉拋梁南無邊芳草色如藍何處高峯天半峙禿城粉堞隱烟嵐
兒郞偉拋梁北光敎山容高擁極旗亭百墜開新市大府繁如
兒郞偉拋上雨花諸天日月朗天作高山終有待九宸景福濟民仰
兒郞偉拋梁下供佛飯僧降純嘏聊將壽萬無疆祝仰獻年年度 玉駕
伏願上樑之後無替慈悲之眷裨補遂之忱垂隲法門莫致草三丈之歎
毓慶 園寢竊期本百友之効
世尊卜五王神地如是我聞周穆剏八會道塲若有靈助然而竺乾之誕
說茫昧姬代之往事有無曷若相基於珠丘之傍標號於金地之列推福
田利益之法祝 聖壽於無疆奉 園寢吉觸之需賛睿孝於不匱者哉
猗
萬億千年其有龍乎無窮軆勢之神變疑弄珠是不盡淑氣之團疑望之
則透迤蛇蜒怳若窮玄間而御雲氣就之則縝密縕潤依然入滄海而摘
蚌胎陰噏陽噓宛九五在天在地之勢山揮川媚邁照車十貳之珍不圖
形象之至斯允矣遭逢之有日惟我
主上殿下孝源百行學貫三寸僾 宸慕於墻羹日瞻月覲結 聖慮於
灤水霜凄露濡龜龍闡箕聖之書迄有雨時若暘時若之政奎璧應周公
之眼詎無天不愛地不愛之怵遂奉龍輴爰移 象設玉涕成血御袖汍
瀾玄霧濃山 隧閣昭朗况復湯泉熟路山城舊寮遺氓擁途爭洒淨飯
城之淚羣靈護駕載完金粟岡之儀精誠默凝格上 天相感吉慶旋至
徹下地而昭休乃以摩不用極之忱遂決焉建寺儀千乘之代理未究尙
冀三乘之替施八方之追養克仲庶期十方之冥佑昌歜供嗜無非太常
之味珍味芹獻誠所貴香廚之泡淨 宸襟妙運仰認心上之徑綸衆力
歡趍期有眼前之突凡爾其前瞻則古堛抽笋背指則妍岑似花浮柱橫
縱渭濱踈千畆之竹飛薨錯綜銀浦織七襄之絲繡闥晚披古西門之淡
靄如畵彩攔晴倚細南橋之芳草連空三千兵馬之坊從古有號丈六金
人之像不日吿成于時 鸞輿宿齋
龍顏含慽緱岑鶴影彷彿卓錫之林虞韶鳳鳴雜還敲磬之地栴檀共
御香浮動松柏與羽旗翻而恒月升日之嘏萬民所望想窮天極地之痛
千佛皆悲惟中宸肇錫以名由平日欲報之德玉龍師之慧眼洞徹諸天
金鎖老之危裏留待今日
兒郞偉拋樑東海門朝日滿天紅恰似神龍初罷睡抱將珠顆弄晴空
兒郞偉拋樑西柳川東北店烟迷 鑾輿歲歲經過地霜露郊原萬葉凄
兒郞偉拋樑南雉堞縈山滴翠嵐 聖代河淸春似畵老僧閑掃雨花龕
兒郞偉拋樑北八達山前移井陌依然昔日新豐村鷄犬家家各自識
兒郞偉拋樑上重日前星乾象王草木昭回被耿光雪山爭似喬山漳
兒郞偉拋樑下
伏願上樑之後一炷傳燈三元調燭無灾無害長獻 宗國之禎祥不
騫不崩永爲 仙寢之衛護神京孔邇無疾病 君王每臨雲鄕不遐
左右 涉降如見
卽位二十四年庚
伏惟我
正宗大王 光御十三年己酉 遷奉
顯隆園 仙寢于吉岡明年庚
自宮房墍于四都八道牧伯守宰誠心捨施厥數將近八萬餘兩乃 命
振威縣令曹公允植監董是役另選南北漢緫攝獅馹哲學兩先師主掌
於
其後猥以無狀再
乙酉夏復涖本寺緫攝閱覽寺中舊藏槩其時不遑啓處使偉功巨蹟或
不無踈略寺擧能不悵悵于中乎適値田土厘正之事友人尹聖中李君
成自鳳城至挑燈共討事蹟謹掇數行弁于卷首以考此寺設始之顚末
俾使后賢共覿無量大施主不惜貲不吝物之宏擧其又可忘乎時
道光五年乙酉十二月七日都緫攝等雲再拜謹識
八道都化主寶鏡堂獅馹
副化主城月堂哲學
京畿全羅兩道都化主城月堂哲學
仝 東坡堂俊弘
忠淸慶尙兩道都化主嘉義懋絢
仝 嘉善允修
仝 巨愚處士朴竗喜
江原咸鏡兩道都化主影成堂養珍
仝 虎岩堂泰英衍定
黃海平安兩道都化主寶鏡堂獅馹
仝 奇峯堂快性
京畿閭里寺刹化主聖谷堂有信
仝 通政德含
仝 就淨金尙文
黃海道閭里寺刹化主嘉善宇榮
仝 通政竺訓勝安
慶尙道閭里寺刹化主瀛波堂豐一
仝 嘉善抱念學連
全羅道閭里寺刹化主錦洲堂福慧
仝 碧潭堂幸仁
仝 通政性眞
平安道閭里寺刹化主荆原堂法眼
仝 通政奇弘
咸鏡道閭里寺刹化主嘉善最璘
忠淸道閭里寺刹化主通政日閑
仝 嘉善永昊
仝 靑空堂賛忱
惟天設勝巨靈寺斧碁置山岳惟月澄山巍然冠乎靑丘東接大川有臺
翼然者羽化也南臨大江有館屹然者臨湍也道起繞其西首龍峙巽北
皆環月澄若奉至尊此其山川形勢也天作地藏之以待其人古新羅學
仙佛人慈藏律師探寺覆空道冠者佛師表衆禪名動華是天下名勝莫
不厭見飫聞來登月澄曰此地可搆龍宮洞名曰心腹心腹者人身百軆
之所要也月澄者白月之當空故名結搆來就復僧爲之作寺立石塔數
臺壬辰兵間戒壇破壞僧徒無肆道之所法王闕梵晉之儀戊辰重修棟
楹軌級於是宮墻敵麗校捔穹崇有僧說誾者閔其廢後觀刻石志其事
過率堂爲余請之如是遂銘之曰
康熙二年辛酉 五日 立石碑
十二
法堂懸板文 應眞殿
磬 二個 木佛器二個 搖鈴二個 間數 六間
位室閣懸板文 淑善翁主完山李氏仙駕 位牌文
木香盒一個 間數二間 沙器香爐一個
僧居宿房二間 前後空廳幷六間
僧一口 柳明善
石塔長木尺十二尺 廣四方周回二十四尺
三幕寺在衿川東北十里寺之長老以其事蹟請余爲文曰新羅時有僧
元曉善學佛與其弟義湘潤筆結茅於是修明奧旨人名其山曰三聖厥
後幾百年道詵自湖南靈巖來求其墟剪蕪穢作精室設像行道名曰觀
音寺居無何入中國尋一行禪師得其法而歸卽乾符初也詵以其術遇
知於高麗 太祖創統之際立五百裨補以鎭山川氣脉是山在其數內
乃重葺法宇稍增舊制謂其徒曰中原韶州地有三藐寺其東有牛泉西
有麟角爐峯立其前巖在其後此地之崪然而秀冷然而淸者無乃與彼
相類乎遂號曰三藐禪老講伯聞風而至蔚爲叢林之首至戊子懶翁勤
自休菴來寓是寺翌年春指空亦自大都齎牛頭降眞而來會諸海東善
男子聞道場建法幢人之至而見懶翁指空之棒喝者莫不飽以香飫以
趙州由是山益重寺益名矣時有無學者懶翁之弟子尤善地理之學我
太祖聞而徵之以定國都以外白虎勢急形危多有奔動之氣乃立寺其
上曰虎壓以鎭之創菴其前曰獅子以威之埋犬其傍曰四犬隅以留之
又創刹四隅以鎭京都在東者曰靑蓮在西者曰白蓮在南者曰三藐在
北者曰僧伽載之輿誌云所謂外白虎卽此山也所謂三藐卽此寺也然
則古人之所謂建寺創刹以鎭山川氣脉而使之祝釐邦家者尤曉然明
白矣至
太宗時特降 綸旨大加營修凡佛殿三處僧寮五處 御室一處樓門
各一處臺二處碑一處塔一處及菴子若干處又 勅本縣環寺四方禁
樵牧殿閣雄以麗樓臺高以廣草木鳥獸之物益富以壯可以藏修可以
遊息上可以祝 一人下可以祐萬民大雄名其殿者以其舍那之尊嚴
也寂默名其堂者以其煩惱之不亂也瞻星名其閣者以其藏修之有時
也極目蒼茫滄溟在前故以望海名其樓散步逍遙悠然自得故以淸虛
名其臺碑以記事塔以表勝以至丘陵林木巖洞溪澗皆有命名之意焉
往在壬辰倭寇火寺廊廡皆燒而法殿獨不燃驚而奇之以香盒獻佛懺
罪而去又至丙子胡兵人山徒衆皆散而宗卞獨無懼見而異之以竹箭
插路表信而行箭與盒至今在焉盖是寺創於羅修於麗盛於我 朝之
初而元曉義湘潤筆道詵指空懶翁無學之徒居焉若其間間修葺小小
興衰時與人今皆不可知嗚呼賢者之興而不肖者之廢吾輩貿貿焉居
是寺大懼前王衛護之德諸賢行化之跡泯沒而不傳于後也子其爲我
記之余曰噫好德尙賢人之良心其可
有以補我國家無疆之基而兩度著異二敵驚服則其遺風餘烈猶使人
有所興起者盍志其事以示後人遂編其長老之言名曰三幕寺事蹟云
乾隆辛卯建亥月下弦雪巖門人
三幕寺現存佛經目錄及卷數
法華經 一卷
蓮宗寶鑑 一卷
彌陁經 一卷
金剛經 一卷
美哉奇哉峯巒之崔嵬巖石之妙奇千古之體也善惡之所關信施之所
發人世之大用也夫本寺也則惟我國初建基之時鎭壓虎穴之處也法
宇遙隔千秋無量尊像不克風雨之際幸逢尙宮南氏俞氏無上信意不
思辛苦而引勸他人破諸慳貪而出財累百造成法宇而蘭若懸空彩畵
飛金而又得香燭之光明以成無漏之大功善未可口言美不可耳議也
惟我佛家瞻禮供俱之人常樹福於當來呪發心大施主引勸者乎今此
同叅者現世獲福無量備人間之五福後時往生極樂得佛道之正果恒
證樹善與天地無窮焉
辛丑四月 日秉法沙門義敏書
大矣哉覺皇之垂化也西域中華五姓七衆莫不瞻仰而至於海東遠處
僻鄙未能霑化始自漢明流入支那覃及四海名山勝地梵宇崢嶸高嶽
峨岩禪庵羅列彌天下佛法崇奉之誠槩可見矣
流爲金剛金剛一脉或起或屈或連或絕以至延昌十餘里自戍爲臚崱
屴峭嶢逈出羣峯者七賢山也峯迴而洞邃泉甘土肥者七長寺也始自
淸寧龍集丙辰之歲高麗慧炤國師生於安城郡落髮于廣敎山冲會大
師性根淸淨不染塵土廣叅知識涉盡羣經又入禪樞密密提撕專精有
契因入中國繼臨濟之正脉爾時宋太祖聞偉賢使使請入宮中諮詢法
要洽沾甘澍洗滌塵慮尊爲師傅師請歸本國皇上仍太子少保卿金陽
及左街僧正道元等來到本國欲營禪庵伊時 王建太祖奉勅使使同
協其事到于七長洞豐草茂林閴無人跡猿啼林間鳥鳴溪澗而
流而行入一衖口則洞天明朗白日照臨儼然一天造也於是見一獵人
問曰此山深幽有梵宮乎對曰古諺雖有峨嵋山下將相之地梵宮非有
也皇使轉到山下披草剪荆塡雲藏澤建阿蘭若額曰弘濟舘今碑殿是
也國師卓錫安禪垂化度緣一日有七人來謁師預知不善之心以實相
對之七人知其神悟反請說法師略說法要七人因而有契特發誓願爲
作城隍衛護七處故山稱七賢寺稱七長也國師手植雙松穿井甘露高
建法堂廣度羣迷慧解增明名播遠邇德重當世至戊子之歲天朞
化緣
慧炤國師使太子少保臣金顯撰行蹟碑銘立碑于弘濟舘之左立九層
舍利塔於右累經兵火至於壬辰之亂龜碑剝落於兵刃之下字劃多舛
國師降生之辰平生修行之節臨終現瑞之事雖多言傳而未詳書識豈
非感惜之甚者乎後之大興至大元年壬申之歲始剏此寺而閱二百十
七年後寺運不幸慘遭回祿之禍積灰空基蕩然無遺至 太祖正德元
年丙寅重建寶坊不失舊制至康熙十二年甲寅遂爲勢家之所占山山
中緇徒皆有四散之志時有道人楚堅其名者常山人也不尙浮華志於
道義歷遊名山頤養道胎叅看厥事不忍慘心以重建丹雘爲己任與同
志四五人更相地于舊址之北面對巒峯爽塏奇秀尤得其勝手執片文
一出山門風說從四來相助建覆於靑虎之夏粧雘於厥年之秋幾爲永
弊之寺不數月而重新翌年淸和月廣張天地水陸大會焉爲化主而建
立迄功之若是神速者實前後之所罕聞也至甲
後至甲申之春本寺住持碩奎與諸緇徒同心協議欲還舊址請大化士
思侃袖藏勸詞力募檀緣鳩財請工先移人天師所臨殿大法堂凝香閣
眞如門化士一俊移建靑蓮堂比丘精律移建尋劒堂比丘緇進移建寂
默堂白蓮堂化士精順建西別堂山人尙元移建太淸樓化士碩信設香
積殿於太淸樓之西至於乙巳之歲善眞斗閑等設
輝等敬速觀音尊像奉安花座上化士思侃設冥府殿於川邊奉安地藏
大堅之尊像十王之烈位煥然結搆勢若翬飛太淸樓下設天王門門外
建觧脫門寺北有彌陁殿殿上有碧應大師眞影堂堂前立鄭東溟斗卿
所撰碑銘又有九層舍利塔霽月堂舍利浮屠興淨大師瓮浮屠其後有
山中一庵惟爲奇觀至於乾隆辛未之歲寺之殘敗日益甚矣來往術士
獨指此庵鎭脉爲害故住持猷善先唱毀移一寺僉僧同心戮力移建于
寺北鼎岳之下南有明寂庵庵下有五十三佛名號碑立石爲佛乃坦明
之所成也寺之一箭道有紅虛門門外有二十八層鐵幢屢經風霜而折
腰未補亦可復也寺局有四七座浮屠人傑地靈從可驗矣凡寺之興廢
士來到院門雖欲聞開山之何代創寺之何年孰從而明之余自頭流來
到此寺住持釋開心請余筆記之余資質鈍滯心地茅塞識見茫眛莫若
求之於文士也長老曰麗代創建之寺無文可從則林泉失色山門寂寞
倖使探眞之士一見而怳然則庶無面墻之歎文之工不工非吾所望也
余濫自秉筆叙其興廢復古之梗槩以曉後來者云爾
乾隆二十年靑猪仲春日和月子圓一識
乙亥春余與諸從適到此寺旬餘遊賞有一師手持一券空册及百餘行
禪家事實記屬余謄書以識余迺獵盡其記踵而書之以備後日之觀云
爾
仁穆王后御筆
老牛用力
昔奉 御書琅函是藏今玩寫詩尤健且強天氣流動之雲輝祥紙舊墨
新尙留餘香
壬辰春正月上元日拜手謹書右自製
盖白頭一脉流爲金剛金剛一脉或起或屈或連或絕流至竹州州西十
里許以龍盤虎踞勢爲七賢山山有寺名爲七長何爲七賢七長自淸寧
龍集丙辰高麗慧炤國師創建安禪矣一日何許七人來謁于師請說法
要師爲略說七人因而有契常隨慧炤國師正叅賢哲之衆魚變成龍匠
化爲賢故號爲七賢七長也自高麗至今年久月深寺樣頹圮朝暮難支
改無一人恨有衆人矣當於光緖丁丑山人瑞海海城二禪師揮却慷慨
之心特垂大慈之念不避風雨荷擔勸文善男善女前財貨鳩聚之際幸
蒙磚洞閔補國大監主特垂河海之澤材木數百株錢文一千餘兩許施
成事實是泰運之所契二師之誠心是豈偶然哉越明年戊寅三月乃招
匠工新掃於太淸舊墟以作樓房四十八間四面圓在法堂則新室正在
中央之界逈出羣殿之中也壯麗宏規猶勝於前容善哉若非二師之臂
力焉能如此哉成樣之後二師請余曰此是難杇之功不以書之無以傳
之略筆記之如是累累余不敢強辭拜跪執筆前事載前後事載後儒釋
兩家有功姓名書之于尾濫以爲永傳之本庶望後之君子覽此興感鱗
次修葺使此功德之跡千秋不杇七賢之名萬世長春至扣至扣
光緖四年戊寅四月日完山人應摠謹識
漢以南勝藍稱靑龍七長可謂難爲伯難爲仲本寺似有嘉會之運者有
瑞海一師以也師居
殿閣之一新措置修用什物之潤色百廢悉手之而力未及冥府殿天王
門塑畵道塲顏色闕如者以此乃於丁亥謀衆行化粵明年暮春營始繪
事請余證之囑余記之曰今此惟利之時鳩聚數千金金地藏像彩十冥
王四天王繪幀十軸浹二旬功竣雪宿雨行戶說箕
敢其勞大小檀越之施使聖像久住功其功使貧道遂願恩其恩又一半
五百金有兩人焉可謂篤行檀者也功之恩之之久諸莫文字若也記其
姓名以吾師之文弁之使來世知今日有應海泰守發信爲衆檀首唱不
亦可乎余語之曰師欲其文我愛其德本寺前後之擧師有積累之功而
不肯其勞則功也其謙則德也檀有其一師兼其二欲余文之先德后功
而
戊子肇夏大淵萬雨書
觀夫天地成而壞壞而成凡聖生而死死而生殿閣新而故故而新此人
世之常分也今者碑殿重修有何祥以名碑殿承誰恩以重修耶先王
高麗時有一大師號慧炤國師生長於安城郡鄕班家覺世無常剃髮于
廣敎山冲會師契 佛眞旨入中華爲宋太祖皇師還本國此山建一蘭
若額號弘濟舘國師垂化七人來悟故改峨嵋山爲七賢山國師入寂皇
上勅立浮圖舍利奉安建碑文行蹟唱顯故改弘濟舘爲碑殿也然則碑
殿初創寺菴羅列山門肅靜矣壬辰兵火龜碑剝落精殿燒盡間有成造
累當回祿後思侃化士重修幾百年僧殘菴敗矣德庵長老出世行李入
此山以德修身四十餘年觀菴敗壞頓發信心自賣田沓一石餘斗落
幷募檀緣如制成造如法點眼若非佛祖使人定是七賢山中再來之師
也反以思之則若無碑殿國師無以安身之地若無國師七賢無以開悟
之席若無七賢此山無以托名之由若無和尙碑殿無以重修之人耳然
則國師之功耶七賢之功耶化士之功耶檀越之功耶如方四維不可闕
一聊記事實傳之後世云爾
光緖十三年丁亥暮春秋山沙門慧龍謹識
康熙四十二年癸未孟春比丘坦明者自發廣大深願奉安佛像八尊累
年置於露地未免雨雪過者懷悲居者含慘矣坦明比丘者不忍悲慘盡
竭心力成造飜瓦丹靑獨成一堂始於癸未孟春至於四月畢役矣
夫節然而秀充然而確菀然而邃而豐忝爲竹州界之鎭者七賢山也觀
海一峯包容一區爲七賢大道場南轉一脉逶迤而屹屹如也乃城山也
山之下小區稍寬有數間庵明寂是也菴之年代文獻無微不可歷考而
粵在乾隆甲寅翠隱明誼宗師偕卬沾長老重修者也歲久頹圮風雨所
侵居人爲之嗟惜艱末材因舊制葺以繕之完然如復覩初創之年也菴
之經營始於暮春越三朔而吿功實賴吾佛神力之所佑亦可以化主師
之誠敬矣噫菴之起不知其幾千百年而幾遍重修之後幸有翠隱而葺
之又卬沾之後幾幸有新人繼而修之壽而永存
之人果能有感於斯也否也今不敏有奉爲翠隱門人於是菴之興廢切
有感焉略陳首末以記之
道光八年戊子十二月日 無名氏誌
我東山水東最長而南次焉南之奇曰七賢山毓靈根聚淸氣渾成金沙
玉池而天開眞境也山下有寺其名曰七長古慧炤國師鍊道化法之場
也寺後麓有菴其名曰上雲今於道光辛丑老禪伯淨虛光一大師乃重
建夫上雲奚取焉庵在山頂每春夏間雲光浩浩於其下半浮半散與七
長如隔一天而登之者必有凌雲之勢故名焉不然則乃取其苐九地菩
薩善慧頓發得如來寶藏淨佛國土了便登法雲之軆也庵有奇奇要在
繡峯則千巖半落戶庭不貢而恠石富焉練浦則一派回護籬園不鑿而
池水盈焉大野南開桑田栗里衣冠之鄕有方深谷北穿桂樹松林幽曠
之思允叶山高水麗岩秀色明此中之大觀而山水之奇求諸國中殆少
此比予適過愛而忘返息肩者有月矣一日老禪伯一公前席近予曰老
僧幼年入此庵雉髮旣又遍叅四方末老還入庵庵
狹而難於容衆陋而欠於淨居病焉者久而老僧今年七十八也登灰無
幾有何土木之興而或恐有妨於龍天不護禪侶不顧意革古從新乃經
之營之衆緣旣應庶務畢集斫雪姿於後罔採雲根於前壑運斤成風匠
石呈工前之狹者廣而便於容衆前之陋者淘而宜於淨居可龍天欣護
禪侶善顧視其舊制稍免其然庵在權輿
也推後之昧今猶今之昧古請一言記之可見笑於雲仍如何予叉手應
曰公耄年立此奇功使此山水之奇又奇於昔日面目眞不世之功也昔
晉士匄之論不朽也魯叔孫以立德立功立言對之盖取其不
利於人濟於世也今公於庵也何居之有公密行禪子也以無相爲己任
胡有待功而後之諸君亦何以報公無功之功乎念佛於斯看經於斯叅
禪於斯能三昧現前返照自己慧眼通透深契了義疑團獨露廓徹大悟
則諸君卽慧炤慧炤卽諸君然則非徒報公之功雖臥此好堂坐此高床
食黃金消萬錢非幸也宜也若不然者四璧空鎖野干亂鳴六窓虛豁
猴弄精然則非徒不報公之功雖片瓦隻椽重增其業入地獄墮魔坑不
幸也亦宜也可畏哉請諸君須勉旃噫
辛丑八月下澣北海華隱子恢暻識
驪興郡之東有
世祖大王爲
世宗大王特以降福次布木銀金之屬帖下于此俾爲營建之寺也乃是
懶翁祖師遺墟之所而又是
英寧兩陵寢願堂造泡之寺故其爲所重與他寺刹有所自別也營建
久棟樑杇敗瓦椽剝落粵自康熙辛亥年分吏曹判書金公壽
閔公鼎重戶曹判書鄭公致和感此千年古寺頹仆之情境果以重修
之意筵稟則卽爲蒙
允故自該曹行關于八道道臣及守令處鳩財卽爲本寺重修之役保
護以來矣又以重修永久之致漸至頹壓頹壓之狀尤甚於前則不啻
僧徒之嗟惜去來行客顧眄本寺之荒凉莫不咨嗟以來者久矣去嘉
慶一年丙辰分千千萬萬夢寐之外領敦寧金公履素禮曹判書閔公
鍾顯感其先代極力本寺重修以給之意必以本寺重修之意金公閔
公另念筵稟則果爲蒙允先自禮曹行關于八道道臣處以爲隨所力
助給本寺重修之資則本道道伯金公文淳布木及錢兩優數帖下于
本寺其外七道道臣守令前使此寺僧乞立次行關故本寺僧持勸善
文次次鳩財瓦材等物刻期貿取嘉慶丁巳年六月 日分泛中閣十
二間及左右食堂十間合二十二間新建赴役以力線役巨猶未得訖
役未免功匱之境矣本官使道申公大謙助給錢兩後以寺役功匱之
意轉報于營門而自營門繼爲筵稟則嘉資帖五十餘丈自上特下本
道道伯使其道臣轉賣補用寺役之敎亦爲蒙 允後本道道伯新莅
李公在學助給寺役不足之資故以至完力以爲一新感祝感祝若非
金公閔公兩大臣所稟則烏可得本寺保傳而以至一新之新也哉宰
僚之澤極感無
嘉慶五年庚申年月 日
領敦寧金公履素
戶曹叅判閔公鍾顯
京畿監司金公文淳
京監司李公在學
驪州牧使申公大謙
佛宇之廢興無關乎世敎而儒者之所不務也然亦有一二不可廢者以
其古蹟之攸寄而勝境之攸擅也神勒之爲寺剏自麗代懶翁之所住錫
白雲之所留詩又有牧隱諸賢之所題記穹塔荒碑錯落離立於寒烟古
木之間者如其古也驪以山水名於上游而奇秀窈窕平遠爽塏寺又兼
而有之者如其勝也惟是二者之擅稱於域中
者之所不務而廢之與昔我
惠莊大王欲寘一寺爲 英寢道場 聖志甚殷而未就 昌陵在宥用
日者言灤遷 陵寢于驪之此
貞憙聖妃以 先王遺旨敎于廷臣時以神勒寺密邇珠邱不別創造卽
其寺而增拓開廣 特頒刊經餘財 命近
有餘間美矣哉 聖祖 聖妃奉先述事之義若是其丕顯丕光雖
與勝此尤不可廢之大者自始厥後不知其幾經廢興而昔我先祖文忠
公捐財而營葺之族曾祖議政公又出力而修治之是則家傳故事也其
後百十年來又復陊剝轉甚殿宇傾圮殆不能庇其金身而數三緇徒厪
持香火而
不顧也亟頒帑貨 命
財鳩工爰始斧鋸工費不足者別爲營辦閱幾月而工吿蕆佛殿禪寮鍾
樓香廚奐然改觀流丹韵碧絢耀中天欄楯俛雲鈴鐸交風緇俗頂瞻莫
不踊躍讚頌噫我 聖母聖人也豈欲佞佛而邀福爲此檀施寔出於繼
述之 聖意而且不煩有司 特命
所嘗致意者存焉耳然謂佛無靈則
仙寢於來
施爲動合天理古語云順理而行自與吉會詩又不云乎愷悌君子求福
不回 聖母無意於其求而福澤之滲漉於衆生者永無窮
是不可以無徵謹書之如此若其工役之始卒費之幾許別識於左方庚
申端陽輔國崇祿大夫行判敦寧府事兼戶曹判書奎章閣檢校提學安
東金炳冀記
始役戊午六月
迄役同年十一月
京畿安城地石南寺乙良監司守令曾下傳旨更審尤加完護雜役减除
者
國王
天順元年七月二十九日
寺蹟懸板
曰若稽古寺之權輿貫藉闕如無地措言然艱耳其一二條而未得其本
故雖思運斤畏忌傷手莫悟夫伸拳之方海師之請雖膠固其猶鑿墻垣
植蓬蒿把筆難矣盖以元泰定之間西天百八代提納薄多尊者指空禪
賢自西界到神州則元太子奉迎別宮懷香請法旣
展攝齋禮遣大寺住持僧其名則余忘之矣則迎之內院事之以師師迺
曰能以鳥養者宜捿之深林遂步於寶鳳山頂則白麻綸影綴雲蹊馳訊
使者交轡山程於是緇白競奔走禪堦各各燃指燃香爲創
菴蘭若遺基額曰華藏焉此其寺之大槩而時所聞者也其餘尊者西遊
東到之歲月寂默影殿之開創及與奇踪秘跡歲久年深神出鬼沒老巨
之之玄杖如何能臻如其三尺喙五色毫能駕說於板上若池州魯筆則
焉能措辭於其間乎師可論求菜於編苫者也矧又昔寺之創也國君爲
檀越邦彥爲司存故洞有正則嵒佐郞嵒妙選邦傑成能仁之宮寂默之
堂
威儀節次殿堂之秩秩樓閣之鱗鱗雖未及於天寶山檜巖而奇嵒玉洞
之靈區璣樹瓊林之神境祝釐香火之本事外護三利之勝緣洒洒衲子
之蟻慕者彌山膺化者塞壑而定林蕤秀慧月騰揚皆指空之道德風化
而超出於東國中五百禪刹之表示檜巖寺之所未及而此三百年前規
模大槩如是而厥初盛德盛事則豈徒飾詞竄句以爲記乎願筆路於斯
受辛師曰吁咈哉黃絹幼婦之辭非吾師所能模寫只如前日各殿寮舍
重創因由及火後改創事蹟而
乎畝丘以師之燕石爲注欲得韓李之兼金不亦宜乎日諾盖寺之初剏
自麗季到于今幾至半千餘
靑眸白足未甞不痛楚於斯焉故自乙丙年東師乃引勸天濬性聦守眞
印宗妙淳唯玉密玄妙經等若干輩寂默之堂傳燈殿各殿寮舍數三年
內盡爲重剏其餘法堂及未爲重剏者師自擔當五六年來重剏旣
丹雘亦
月十二日夜三更般舟三昧之火流灾赫赫金田蕩然燒盡了無孑遺天
乎時乎山之運所寺之數耶尊者自西天持來祖派影子十餘位鑄金鍾
一口黃色簾席一雙花樽一雙其餘貴重遺蹟盡爲灰燼將何以刮後來
之眼目此尤可痛哭也天地何以無情日月何以無心聞見所及皆吞聲
飮泣而况親煑之者乎公私器物燒盡無餘徒將十指手相對泣血無可
奈何或欲東或欲西衆口囂囂越三日鳴磬一聲集介衆曰寺內無乃有
異議者乎若夫爲首鼠之行者執之吿縣官則國有常刑寺有淸規措身
何所乃慰衆曰老僧與寺內十餘年中重剏勞苦之功一夕反歸虛地雖
欲與之偕燼孰云能得苦苦哀哀不忍言不忍見與其生而能忍曷若死
而能忘嗚呼曷其天實爲之謂之何其吁天道好還地勢相傾則庸詎知
天意更化之有在乎又安知夫造物無盡藏之翻覆乎勿以回祿介於心
竟以似蛩與蚷相救則功可収而事可成矣棐組僉師宜各勉旃僉曰諾
吾師所言孰敢技捂於是師乃較心力之虛實事功之成不成分命弘海
海雲行屹智軒等曰用師輩作幹蠱僧爲我羽翼法堂改剏緣化事師等
掌之又命慧塘曰吾師童眞出俗八紘爲家鶉衣
內德符於外推度千百人中師外無敢擔當其大事者不湏多言懋哉懋
哉所謂堂也制度雄偉規模宏濶倍倍法堂之功不得草草念過不增不
滅一依古規而以死爲期則老僧示助涓埃之力又命秀零濟益等曰法
堂盖瓦事重且大師乃掌之申命秀零日師之化緣綽然故東上室大陽
門幷剏之唯玉之東雲集德崙之海藏殿海敏法雲之玄陵御室皆從自
願而作文付之持勸軸者五十餘人可謂盛矣一以請關西梓僧某乃邦
傑也聞斯事乃揮涕而負其器率其徒三十餘名而來與緣化幷數百餘
名分半爲二一以赴海西道之覃州古谷一以赴關東道之花山安朔伐
木丁丁呼耶許兒郞偉交雜於洞天如是者几兩經三際大者聯筏小者
載舟數十餘艘泛海浮江則月再彀而達于扶蘇岬之華藏浦及夜橋之
頭傾城士女持牛馬裏粮餉一時運八而法堂及各殿寮舍同日董役執
斧斤者二百餘人而寮舍基址廣狹殿堂規模制度悉遵古例而其中易
礎而和石改砌以礱碣衆手爭能各逞妙技觚飛翼腰廊四朿突如鼈抃
勢若龍趨合土塡金蓮槃照曜煙火抱慚造物還羞是故聲過九夏跡犯
八年功乃吿訖猗歟休哉其間內帑之資沾及太重或日齋餽餉之徒或
負或戴始終如一未知夫指空之時其亦如是否吁古與今事之同不同
未爲論也昔指空初剏之年三角牛來助今吾師改剏之日三角牛亦來
助昔之初剏李琳爲大功德主今之改剏李山爲大功德主奇哉奇哉昔
人第三生爲唐裴休剏龍興大殿李氏子探舊珠於樹穴古來如是者彌
滿史籍其可誣乎恨吾師之失其郢人也師諱崇海崇海西人也行於斯
得於斯名山旣
坐廿秋縱任無爲俱寺蕩盡滿心戚醮拭淚登道則善者從之若風雲之
於龍虎故如此簡髮而櫛數米而炊之日國大伽藍十餘間盡爲剏立而
百廢俱成嗚呼休哉詩不云乎允矣君子展矣大成非師而孰也人有有
令譽而無令望者而吾師全有有德行而無道行者而吾師兼可謂法海
龜龍禪門柱石
水田爲佛粮者非止一二此尤可聞也然則指空之風獻得吾師然後重
興指空之道德得吾師然後增輝吾師之道非指空則無以著指空之德
非相吾師則無以顯上之人鳴於古下之人鳴於今可謂本末相符遠近
照而千載之下朝暮遇者也儂乃山野之蟣蝨而蠢蠢嗤嗤性魯且拙言
又
及之吁自其同者而觀之則物我皆無盡藏自其異者而觀之則肝膽非
一家師乎師乎靜室空堂掃拂心塵混萬像而冥觀則指空立處滿地荆
棘吾師行地天回地轉若如是則古指空而不爲先今吾師而不爲後然
則古今也先後也一理也死生也成毀也一道也可不可然不然爲一貫
遮箇道理佛佛祖祖繼繼承承綿綿歷不絕自指空而至于吾師師乎師
乎其不可不盡心也
順治十七年庚子 月 日 訥菴知白記
牧隱李公甞撰指空碑曰西國滿王之子禪賢號指空泰定間重譯數十
國而來見天子于難水之上論佛法補旨歲給衣粮曰吾不是爲也去而
東遊
有
洪武十八年己丑麗王剏淨刹于繼祖菴蘭若遺基額曰華藏乃指空所
命也先是麗王甞聞指空之風采傾心渴求而引見之所言皆從盖剏淨
刹立願堂亦從指空之謨而爲之也故寺有麗王畫像指空塑像使人之
仰慕之亦有指空所齎來貝葉經一夾牛頭旃檀香一條洎我孝廟在潛
藩入燕取降眞香錫寺僧由是寺多奇物焉東有指空定慧靈照之塔又
有珠衫乃麗王賜空之物龍宮之所自云孝廟戊子歲有僧崇海秀零濟
益等慷慨誠心績犯八年功才完全而其殿堂規制一遵空古侔彙飛宏
廣殆甲于我邦之名山巨藍偉矣哉前乎指空之跡浪藉表裏後乎崇海
之力言足聽聞
順治十四年丁酉大德崇海重剏寺刹後仍繪三會後佛後百二十四年
卽乾隆四十一年丙申有一大德在寺曰艷葩玉鍊長老一日擊皷集衆
曰汝法一重繪三會之事欽哉欽哉曰最賢四方鳩合而來者用處不用
處汝其掌之曰三印昔重剏寺刹之時大德崇海一鳴磬命介衆畢頷代
雖異人豈爾哉事之大小度量貞悔使衆咸一其心無或一人用違法一
快裕等挾卷
係運籌之功而奔走則在下請師料量之賢才賢德是選是庸曰格曰某
識殆通暢智勇兼人足以爲證佛之師夫才望有所遠聞而筆法之妙能
生
一依師言列爲掌區結界建壇成立道塲是年二月丙辰朔初四日己未
享祭于山川后土幡揚數十日上下諸掌奉獻厥工丁丑設落成之會是
時也無相之相顯于雲中人人信心湧泉無說之說聒于龕前箇箇慧力
風揚是可謂衆生心內諸佛念念證眞諸佛心內衆生新新作佛嗚呼昔
之崇海之日山門勝事自出于海今日之山門勝事艷葩長老時哉時哉
允矣君子展也大成
乾隆四十四年三月 日 品谷無喜記
謹按順治改剏記略曰元泰定年間西天百八代祖師提納嚩多尊者指
空禪賢自西界到神州元太子奉迎別宮懷香請法旣
遙展攝齋禮遣人迎之事之以師師迺曰能以烏養鳥者宜捿之深林遂
步于寶鳳山頂剏淨刹于繼祖菴遺址扁曰華藏爲春邸祝釐之所內帑
之優惠民臣之信檀可謂盛矣殿堂室房之壯麗樓閣寮舍之節次外護
三利之勝緣蟻慕鷹化者之秋秋皆指空之道德風化而最甲于我東方
三百禪刹之表此迺初剏之大槩也二鼠迭侵峻宇雕墻杇敗零落自順
治乙丙年來爰有崇海長老者以無爲爲事以大成爲成勸化若干人鳩
聚若干財數十年間一從重新土水旣
年灌佛朝將設慶讚大會不幸三月十二日夜八人流灾一大精刹蕩然
燒燼天乎時乎尊者持來祖派影子十餘位鑄金鍾一口織做黃色簾席
一雙花樽一雙其餘貴重遺蹟亦入燒燼嗟呼將何以刮後來之眼目此
尤痛恨處也然而天道好還崇海長老志益勤力益壯激衆立誓八年之
內更修前轍因舊制而建築不減于是奉佛有殿供佛有廩行道有堂炊
爨有廚應賓而寮登
後之或火或毀隨補隨新之緣决非一二之擧而無文獻之懲不得盡錄
咸豐甲寅寂默堂之火後重搆無鏡大師其人也同治甲子旋遭回祿大
師法胤龍波大德繼而重新今其堂存而稍减五之一焉光緖戊寅間大
雄殿之重葺也迎十王像于長淵府
也修大樓也改彩也丹雘也我老爺藕潭和尙共某也誰也經年周旋功
未半途而奄然仙化嗚呼哀哉大事誰可托于是我法爺德雲和尙収悌
而質諏于龍波大德協同衆人之謀爰繼先師之勣功役載完雖未及於
古昔此亦或重剏之大略也至於光武元年龍波大德眉山長老鳴磬而
集衆曰應眞法宮雲霞僧寮日趨腐敗佛子之道寧無惻愴咨爾介衆檀
門行化事各其盡誠僉各上手而應曰敢不唯是命於是東西而蟻集南
北而蜂聚己亥淸和之月設應眞重修之役越季夏之月訖功明年庚子
二月重建雲霞大寮至自恣之辰功乃吿畢吁功役之浩大倘復何如而
其所成就若是之容易十人同心能斷金石之謂謂是之爲歟不佞素以
譾劣之才胷次茅塞何能當盛德盛事之記爲然大德之命莫敢違僉師
之囑亦難孤再三受辛而受辛不得強從而記曰疊嶂攢峯橫騰馳突而
蔽障乎西北者天摩聖居諸山也一山雍容秀麗抱圍磅磚佳氣鬱葱人
物繁滋千門萬戶隱映於朝霞暮烟者此松岳故都也沁都浮其南海色
茫茫然東嶺偃蹇散落逶迤湍州之闔境三江春波歸帆絡繹者載漕載
運盡入于我億萬年之皇都也步出中庭則奇嵓岧嶢玉洞靈爽瓊林蕤
秀寶殿翼如大大君之位室肅且閬然靈照之寶塔苔而儼焉洒灑社默
講法之所莫越乎斯然則淨檀之德惠僉師之勤功如許珍重而居者集
者請着眼看叅商活句唱誦金文其他禮敬念誦當人分上自有有捐有
益之道勉旃哉勉旃哉於戲一箇丈夫漢都將古今多少事深藏龜毛兔
角裏一覺春睡雲捲月朗頭頭物物色色形形無非華藏刹毗盧坐處其
或未然更細點撿語其道則先指空而後崇海先崇海而后某某大師盡
作開山祖重剏主也論其德則古李琳而今李山古李山而今張三李四
實爲大檀越大功德也母敢踈忽母敢踈忽因書芳啣使將來人以爲燈
燈相續法也
光武五年重光赤奮若大壯之月遮那齋日慶讚會筵
華岳門孫香嚴埜衲之淳誌
蓬萊過客晦溟日昇 書
隆熙二年戊申七月十七日
之宏嚴者建築以後必文而記而書而揭之者所以叙其事實錄其功績
垂示將來而俾後之人細想古之人董事之勞鳩財之難不敢尋常看過
而尤有所勸勉底意也開山祖指空大和尙從印度遊支那
法眼淨者不許其數勝國恭愍王聞其道德遣使奉邀懷香請法爾時得
沐法波者徧滿中外恭愍二十二年距今五百三十五年癸丑遂剏本山
因號華藏焉伽藍之壯麗殆畿甸而本堂特搆宏濶內用亞字形而修飾
之使安禪者安禪靜慮者靜慮以爲明心鍊性之所後人因奉開山祖遺
像而乃有東國第一禪院之稱矣當時道風化之所及如何當時捐財助
後之惠施倘復何如也哉本朝孝廟三年壬辰本山沒入燒燼崇海長老
以道行化重剏大伽藍而興然一新至於本堂又一層注意倣舊制而不
增不减粵孝廟十年距今二百四十九年前己亥功訖八年之間功役之
大捐助之盛亦不下於初剏之秋也厥後幾度興廢無文獻之徵記者停
筆咨嗟而
五十五年前甲寅無鏡老爺重剏本堂于回祿遺址而規模制度雖未及
於古之亞字房然行道經行容衆五十也又遭八人之灾太皇二年距今
四十四年前乙丑老爺法胤龍波大德繼而剏之僅搆十數間架而
德門孫鏡濟永公妙年出俗遊歷講肆歸棲本堂設萬日會募淨土修行
人日念萬聲彌陁期使隨喜見聞同生淨土但本堂陜隘且屋
免顚離之患於是普喙檀門鳩集若干金於隆熙二年三月廿七日董事
七月十七日落成向之陜隘者宏廣傾者正壞者完一座新蘭若聳立乎
列壑圍護之中于時也縷縷山雲出而歸護汪洋海波汐而復潮花灼灼
而似欣鳥喃喃兮獻賀此皆本堂之助發眞趣者也而居斯堂者能發揮
佛祖本分宗旨不忘度生本誓自利利人恢有餘地則坐臥乎本堂裏日
消黃金百箱無愧于中其或不然黑山下鬼窟昏昏然瞢瞢然做去臘月
三十日到來閻家老子手中銕棒豈不大懼也哉記者學淺才踈不敢當
叙事實記功績之任難孤永公之囑亦可使後之人知今之人之伊麼事
實伊麼功績繼而剏之無量億劫發揮我佛祖眞正宗旨大地含生各得
其妙是所望不揣楣上之疵略記顚末云爾
隆熙二年 月 日
釋尊誕降二千九百三十五年
華岳門孫香嚴之淳謹誌
余於癸酉春有鄕紳之汲引承 朝家之盛意猥以駑鈍監董是寺之役
仍舊址而改新建雖有內帑之劃下諸章甫之施助孤懸殘島之裡不無
事巨力綿之憂乃至跨三載而工吿訖傍近衿紳皆到或有門於余日釋
敎之傳於東土始自何代曰新羅句麗中葉皆有而百濟則枕流王時胡
僧摩羅難陀自晉至王迎致宮內禮敬濟之佛法始此其後新羅統一迄
至高麗大備寺塔金銀歸山丹靑護岩綵綳連亘火樹相照此亦一大之
勝事以此觀之草創於三國濫觴於高麗而道立於 本朝也客曰前車
之覆後車之戒也羅濟之衰勝國之季庸君暗主佞佛滋甚珠樓韻鍾無
救衆狐之入宮玉龍秘訣還笑非僧之亂朝至於 本朝而道立何謂也
余正襟危坐而荅曰何謂不然也我國山勢自中州然氣力突入海中十
倍雄強無百里之坦有千里之險若其通邑大都雄州文鄕檀箕以來敎
化
狼交橫爪牙斯畏王化不及類若弃地是故 廟堂究其經國之策名山
邃地脩茸大刹僻流絕頂任捿殘衲鍾磬不斷念佛聲高游賞者到焉擔
商者至焉通其道路襲其風俗曁草木鳥獸魚鼈咸若此豈非道立而致
化乎此所謂儒佛之敎幷行不背內外昇平實萬世無疆之休也客曰唯
唯本寺之創在於何時日羅濟之時吾不知
世莫及而紫燕島內現存舊址者有四五處而獨此寺僅存衣鉢也日入
本朝有證古乎日粵我 仁廟甲子南幸時駐驆本鎭屬月尾島時 賜
七十年後此役之擧亦際月尾島行宮之役而爲之耳客喜而起去余不
拘於文拙遂操觚悉次是語付之剞劂藏之于寺壁焉
上之二十一年乙亥四月八日幼學文化柳枝華謹識
漢水之陽有三角山氣勢崢嶸如萬里長波龍電登天屹威莫攀也角山
之陽有國都雄雄宏宏似千里淵源龍盤鳳起赫赫難模者也 國都之
南有冠山千巖竸秀峯影
其題曰戀主臺也經始傳名大
太祖大王親臨此地先爲築臺祈福五百歲鮮作圓覺戀主二寺以永鎭
南方二七之灾患而親筆戀主臺顙題至今有名而中間 世祖大王亦
効先祖之影跡親臨二百日祈禱八人之灾沉辟矣以下近年歲運不利
庵空人寂上雨傍風樑朽棟頹玄塵滿目應供無多福路久陳一人奠惜
矣何幸大淸光緖十三年丙
悵愕自財盡出不足與幸文僧及李氏善德行先唱同謀五月晦吿功云
云
吁天下有三金崗其一西金崗也其二南金崗也其三東金崗也而所謂
東金崗卽我國金崗山也山本三枝一枝流落三角屹立其下洛城累百
世聖帝定鼎之基也其南冠岳梵王數十年遺蹟之址也噫觀音本寺盖
自三韓古刹歲月由久殿宇剝落佛像
供享多闕則常心之恨無時不感發而有意莫遂者久矣不意癸亥八月
秋永恩大監以寬仁德性特許千金之財大施主故殿宇及法鉢僧居之
堂一一重修玉墟眞像因舊而成樣自今以往供享有禮奉崇有道則
豈非沙門之大幸事耶不勝感激敢搆數行文字細刊板眉至于億萬歲
銘骨不忘仰祝此非偶然之事也實是盛事美事哉
甲子元月初六日本寺僧行
津寬寺在漢陽之乾三角之坤揖艮回抱而岩巒秀麗泉石淸灑實塽塏
而年久事往雖非無可考但野語云麗朝津寬寺大師結廬於此而逢王
子之出奔而養之後更爲嗣卽高麗顯宗也因封爲國師建刹於是而石
柱石砌等諸刪磨石物皆其時之所役而石無楮乏錄便無書契以前時
消息無異畓問於誰而質於何或當時董事者未遑之致歟或立石編楮
而蕩於兵火歟式剝落樵手而然歟溪山無語難以扣也京大寂寺塔側
有丈餘穹碣卽
寶盖山深源寺松都玄化寺碑亦有封津寬祖師爲國師及建刹尊崇之
說據斯二碑則固非虛說間値否運兵火燒燼僧殘寺廢久矣 崇禎戊
辰後八十年丁亥六月及我 肅廟朝入昭儀墓於此爲墓所建寺刹於
舊基墟而鍾梵更振香烟復凝者今數百年也姑寫所聞以爲之記
海東朝鮮國寶盖山石臺庵南湖律師開刊華嚴碑銘幷序
明心見性釋氏學也而心與性放之則宇宙猶狹卷之則隣虛猶寬閒
之大智澹泊默
之產矧乃
是也法名永奇湖之南古阜人也俗姓鄭氏系出晉州愚伏卽其鼻祖也
考諱彥奎母潘氏夢一道人騎馬渡江因有娠生而俊异早失恬恃年十
四與兄將歸漢陽之三角之僧迦寺大演老宿祝髮遊學諸氏竪幢於淨
願之社以導之自朵洎滅奇蹤秘說神出鬼沒短綆不能撮今其聳人耳
而
盡是悲願中流出亦乃報答四恩之功矣折筆夜夢感得彩幡自西分四
癸日夏入三角刊其板繼刊十六觀經蓮宗寶鑑藏之水落山
卯春至廣州奉恩寺與諸仝志鳩緣刻
提千手合璧一卷天台三隱詩集新建經藏之殿額金侍郞秋士筆也時
域中大德咸造在會入帑優賜縉紳奔波府院君洪公在龍奉 命爲司
存焉庚申憩足于石臺喜峯巒之秀靈聖之跡爲久住計重建庵刻地藏
經觀心論六時精勤無替壬
印海印大藏二帙藏之名山雪岳之五歲五臺之寂滅自東萊航海達之
祥颷徐動靈龜後先奉安訖二百日精勤
出來或化龍住玉雨或行住坐臥至諸法皆寂滅或有云載八卦於一駄
以日月燈明佛加駄或月中桂靑軟一枝擧而食之又夢跋入石壁間左
壁有九聖梵字
中隱而不現師感之所居室奉凖提菩薩壬申改修深源三殿葛來寶塔
經紀其事疾作嘆曰幻軆多病住世
吿門人曰欲投林獸無以應太息曰國風言訖逝壽五十三僧臘三十九
噫師有心人也尊戒律持衰世其亦勤矣門人爽淨斗欽宥淡諸上人恐
烟滅其跡無以起後進樹碑華嚴經殿傍銘曰事佛如親淨葉穹崇誰回
汪瀾鬼尼之宗吁嗟護法人中之龍
高麗國國師大曹溪嗣祖傳佛心印行解妙嚴悲智圖融贊理王化扶
宗樹敎大願普濟一國大宗師摩訶悉多羅利雄尊者
上之十一年正月十日左代言臣仲容傳
旨若曰國師太古浮屠汝其銘之臣謹案國師諱普愚號太古俗姓洪
氏洪州人也考諱延贈
洪陽公妣鄭氏贈三韓國大夫人夫人夢日輪入懷旣而有娠以大德
五年辛丑九月二十一日生師師成童穎悟絕倫十三投檜巖廣智禪
師出家十九叅萬法歸一話充統癸酉寓城西
作頌八句佛祖與山河無口悉吞却其結句也後至元丁丑師年三十
七冬寓栴檀園參無字話明年正月初七日五更豁然大悟作頌八句
打破牢關後淸風吹太古其結句也三月還楊根草堂侍親也師嘗看
千百則至巖頭密啓處過不得良久忽然捉敗冷笑一聲云巖頭雖善
射不覺露濕衣辛巳春住漢陽三角山重興寺卓菴於東峯扁太古倣
永嘉體作歌一篇至正丙
巢往見之則逝矣至湖州霞霧山見石屋珙禪師具陳所得且獻太古
菴歌石屋深噐之問日用事師荅訖徐又啓曰未審此外還更有事否
石屋云老僧亦如是三世佛祖亦如是遂以袈裟表信曰老僧今日展
脚睡矣屋臨濟十八代孫也留師半月臨別贈以柱杖曰善路善路師
拜受迴至燕都道譽騰播
天子聞之請開堂于
皇后 皇太子降香幣王公士女奔走禮拜戊子春東歸入迷源小雪山
躬耕以養者四年歲壬辰夏 玄陵邀師不應再遣使請益勤師乃至
秋力辭還山未幾日辛亂作丙申三月請師法于奉恩寺禪敎具集
玄陵親臨獻滿綉袈裟水精念珠及餘服用師
天子賜雜色段疋袈裟三百領是日分賜禪敎頌德法筵之盛古所未有
師請還山 玄陵曰師不留我倍道矣四月二十四日封爲王師立府
曰圓融置寮屬長官正三品尊崇之至也留居廣明寺明年辭位不允
師夜遁 玄陵知師志不可奪悉送法服印章于師所壬寅秋請住陽
山寺癸卯春請住迦智寺師皆應命丙午十月辭位封還印章仍乞任
性養眞 玄陵從辛盹用事故也先是師上書論盹曰國之治眞僧得
其志國之危邪僧逢其時願 上察之遠之宗社幸甚戊申春寓全州
太古蒙恩至矣安居送老是渠職也今欲遠遊必有異圖請上加察其
言甚急 玄陵不得
寺己酉三月 玄陵悔之請還小雪辛亥七月旽誅
玄陵遣使備禮進封國師請住瑩源寺師以疾辭有 旨遙領寺事凡
七年戊午冬被今
上命始至寺居一年而還辛酉冬移陽山寺入院之日 上再封國師
先君之思也壬
人曰明日酉時吾當去矣可請知郡封印口占辭世狀數通時至沐浴
更衣端坐說四句偈聲盡而逝訃聞于 上上甚悼癸亥正月十二日
降香茶毗其夜光明屬天舍利無算進百枚于 內 上益敬重焉命
攸司
凡三所加恩陽山楊根舍那是寺浮圖之傍所立是
者迷源小雪也
先王崇信釋敎可謂極矣而讒說行乎其間太古扶持宗敎亦可謂至矣
而患難及于其躬此所以因緣果報雖聖人有所不能免也歟至於聲
名洋溢華夏舍利照曜古今代豈多見哉臣檣再拜稽首而銘曰
洪武十八年乙丑九月十一日
門人前松廣寺住持大禪師釋宏立石
等九十人
等百七人
等千三人
可以心傳敎尤難於口演能口講而演義開發浚蒙爲內三學都壇主惟
慈恩國一大師是
考皇漢磾追奉順大夫典客令妣皇文氏公進之女追封和義郡夫人離
胎未數日母隨娣氏以成事甫九歲始就師學詩書一聞輒誦聰敏絕倫
十三投
國寧寺二十九拜三重大師主講唯識論 宗耆師碩德咸執經座下共
歎希代之彥弱齡博學荷擔宗乘爲一時標準以三重主法前古未曾有
而師爲之二住熊神寺別批爲首座三住莊義寺又加僧統四住俗離山
法住寺詣 殿下申聞下山大將軍金子廷出傳 王旨末法大宗匠曠
劫難遇請撰經論章
無閒暇弘揚一代敎爲己任撰述經論之解凡九十二卷五住重興寺至
大尉大王卽阼之年戊
明大師六住瑜珈寺 上之在燕都也尤信向大般若經令宿衛臣僚常
夜頌之由是 殿下一行皆頌大般若經嘗一日於上國講主請釋難信
解品諸講師云此無釋解者 上遣使於師請撰解又請述心地觀經記
皆卽疏記附使封獻諸講覯止爭相讚美服其稀有上心益加崇信七復
住莊義寺戊申四月下批爲大慈恩宗寺開內三學都壇主大莊義寺住
持五敎都僧統廣智竗辯仸覺普明大師開內三學都壇主七字△△△
受己酉爲崇敎院敎學癸丑下批爲大慈恩宗師三重大匡兩街都僧統
菩提薩埵摩訶那伽國一大師祐世君別頒一品俸祿甲寅首春延慶宮
百八萬僧齋日 上手獻兩街都僧統新鑄印乙卯封爲內殿懺悔師三
學法主德慧圓證藏通玄辯國一大師 命立懺悔府別鑄銀印專管僧
政始差五敎二宗共議寺舍丁巳加封仸海澄圓弘慈廣智大導師戊午
備法駕邀人大旻天寺講院講三家章疏辛酉以△△寺爲下山所又移
住桐華寺甲子奉崇爲悟空眞覺竗圓無碍國尊乙丑復住法住寺至丁
卯十二月吉早命入室修書上 主上封印付尙州牧使金永煦重封日
將晡蕭然坐逝至八日荼毗于寺之西北△△塔于珊瑚殿東隅享年八
十八受臘七十五師爲人略無緣飾因性循理△道而行居常以寅粥午
飯度日過中不食凡住重興寺十八年不因邀請一不踐權△△門日繙
海藏內書經論無一不貫穿乃至餘事外典亦皆涉獵強記學不厭敎不
倦恒存誘掖後進之心雖未學童蒙請講某經論某書懽然受請卽講不
問△△酷暑居處便否因以四方學者雲集霧從冀蒙餘潤一國公卿士
大夫子弟之△△學者多出堂下平生事業率如此 上聞訃悼惜差官
尤後事贈
文之臣叔琪聞 命慄惶不知所裁屛營隕越之地謹盥手拜稽爲之銘
曰
至正二年壬午九月 日
有明朝鮮國故俗離山 賜報恩闡敎圓照國一都大禪師兼禪敎十六
宗都摠攝悲智雙運辯才無碍扶宗樹敎福國祐世 特賜衣鉢碧嵓大
師碑銘幷序
和尙姓金氏諱覺性字澄圓碧巖其號也報恩人母曹氏無子祈北斗夢
古鏡有身萬曆乙亥十二月二十三日生九歲失怙十四從雪默長老落
髮浮休一見師奇之引爲上足乙未歲 天將李公宗城以册△△長使
來遇師於
大虎咆哮諸僧大恐師笑曰此特爲吾遂前母△△△△行二十許里虎
隨之至寺門師顧語虎曰遠來相送汝亦勞矣虎繞師三匝再吼而去寺
僧莫不驚異松雲政△△△△△寄書付休賀法嗣得人云師忘機鳥鳶
取食於掌上撫之不驚光海壬子浮休爲狂僧所誣拿致京師師與偕繫
獄顏△△△△光海親鞫見而異之卽觧纏繳出錦襖二襲分賜之 仁
祖反正之甲子城南漢山 命師爲八方都摠攝功訖 賜報恩闡敎圓
國一都大禪師號又 賜衣鉢因遣中使 賜內醞師膜拜曰山僧持戒
飮酒此 聖賜敢不一歃中使報△△△稱之丙子冬淸兵猝至師募照
僧三千號降魔軍與官軍爲猗角 上聞益加之壬午朝廷薦爲日本不
使休師如京謝△△△孝宗大王龍潛時師謁於安州論覈華嚴宗旨義
孝宗大王稱賞 嚫以龍眉畫管
問李尙書時昉曰覺性老師無恙否今安在其 眷遇如此至己亥十二
月示微疾越明年庚子一月集衆吿訣題一偈曰拈頌三十篇契經八萬
偈何須打葛藤可笑多事在卽擲筆而坐蛻年八十六臘七十二茶毗之
日會葬者萬餘方火也祥飊忽起鳥獻悲噪得舍利三粒皆白色分靈骨
建方墳者凡四處曹溪之松廣頭流之華嚴終南之松廣俗離之法住也
師爲人宗貌端正氣像淸高見者無愚智貴踐莫不敬重目光射人齒牙
三十九少淸涼一亦異相也所制有圖中决疑叅商禪旨等語東陽都尉
申公翊聖序之行于世處能大師師之傳鉢弟子也來請銘遂爲之銘銘
曰
甲辰四月 日 淸康熙三年
略云新羅中葉釋尊舍利來入東方施於名山皆曾建塔而此山則舍利
一顆奉安於寺中閱千載而完然如昨信士白貴善捨家貲竪塔於寺之
白虎邊因立碑記之云爾
崇禎紀元後七十五年四月 日
肅宗三十六年庚寅
寺之初剏在新羅二十三世眞興王十四年癸酉至今庚
百五十八年初剏之年義信和尙往天笁求法白騾馱經而來住故稱法
住 在高麗太祖天授元年戊寅命王子證通國師重葺是寺 肅宗六
年辛巳九月幸是寺問母弟義天之疾設仁王經會飯僧三萬
年辛巳受元世祖之命命上洛公金方慶元元帥忽敦茶丘等東征日本
王幸金海以餞之及其還駕駐蹕于拜香祝釐於珊瑚殿仍呼萬歲恭敏
王十年辛丑十月紅賊十餘萬來侵十一月王與魯國公主幸福州
安州
八月王幸法住寺取看舍利與袈裟至我朝 太祖大王龍潛時親設百
日祈祝於上歡庵 世祖大王親臨福泉寺設三日法會 仁祖甲子碧
嵓大師重葺 英廟三十六年癸未設宣禧宮願堂云耳
俗離山世號小金剛金剛擅名寰宇中原人至有生東國一見之願而此
山與之長弟焉則其奇勝可知耳第舊迹荒昧俚傳荒誕惟
世祖大王嘗南巡至此其見於乖崖金守溫之記者詳矣大谷成先生隱
居山下每乘興獨遊其發於唫咏者多矣然則此山尤當如帝王之尊而
亦有南岳雲谷之致爾山勢皆面西有一麓翔舞馳下峙爲水晶峯峯上
有龜石擧頭西向國史云中原人來見以爲中原財帛日輸東國者此龜
之致也遂斷其頭其背有十層浮屠世傳亦斷頭時一並所建以壓勝云
爾其頭崇禎癸巳沃川郡守李候斗陽諭摠攝僧使續之歲乙巳忠淸兵
馬節度閔公震益來見浮屠而聽說於居僧卽諗于觀察任公義伯復毀
去之余未知中原財帛在何時日輸於東乎亦未知其後果能不如是否
乎今節度之毀之也非欲其財帛之復輸也只是掊破荒唐之說解人疑
惑則斯不爲不善者矣昔日建此者乃敢兀然高峙欲與文壯天王爭其
雄長而
去之如掃塵埃非獨其識趣有過人者亦豈我 列聖建用皇極之致也
弱記顚末以備山中之故事云
崇禎丙午二月 日 恩津宋時烈記 宋浚吉書
禮曹爲完文成給事忠淸北道報恩俗離山大法住寺卽三韓古刹而
世祖大王駐蹕之所
元宗大王願堂
純宗大王胎室守護
列聖朝御筆奉安
宣禧宮願堂之寺也關係所重非比尋常而
英廟朝癸未年因
宣禧宮手本本寺義僧等役及凡干大小雜役一並蠲除事奉承
判下自本曹成給完文且各處責應物種永爲革罷事亦自巡營成節目
遵行又有本邑除役完文而歲月寢久令飭漸弛土豪邑屬一向有誅求
之弊貧寒僧徒不勝其侵漁之患是在如中梵宇年久頹廢僧徒漸就凋
殘莫重守護不得擧行云以若奉護所重名山舊刹不可一任其頹敗物
力措劃之節僧徒奠接之方自本曹摭其事實論報 廟堂矣今三月初
四日大臣備局堂上引見入 侍時領議政權敦仁所 啓內卽見禮曹
所報則以爲報恩俗離寺本以大刹且有奉護所重而年久頹敗若不及
今重修勢將空虛空名帖七八百張請卽劃以爲修葺之地云矣本寺旣
有 御筆奉安 胎封守護之所重不可一任其頹廢且名山舊刹修繕
之 朝家之許給空名帖亦多
何如
大王大妃殿答曰本寺所重異於他刹而所請旣加給數百張可也事
批下敎是置本寺修葺之物力伏承筵敎有此 特劃之擧而爲念本寺
守護之重及僧徒奠接之方恩澤曠絕山門增重其在營邑奉行之道何
可不極力助成乎空名帖分送各道以爲拮据措施之地亦令本寺僧徒
募緣于各道是在果本寺重修之擧緇徒軫恤之澤專爲安接守護之地
而係是筵稟定奪則事軆尤爲自別且除雜役禁遊客等節自營邑別成
完文而其所奉行宜有十分惕念是如乎迨此矯求之時如無申明之擧
則來頭更侵之弊難保其必無先自營邑雜役以至各項誅求爲弊之端
及京外使星各處出使遊人過客藍輿擔負繩鞋討索之習一切嚴禁爲
斷之意關飭本道後合行節目條列成給爲去乎今此曹飭有非循例擧
行之事如是之後如或不遵而若有一毫更侵之弊有所入聞則斷當有
別般論處之擧除尋常惕念擧行宜當向事
寺敗僧殘專由於責應之多端雜役之橫侵義僧等役及諸般大小雜役
一並蠲除爲齊
自本寺另擇可堪僧望報本曹成出帖文周年遞改以爲着意守護嚴立
寺規爲齊
論而至於山果山菜以山中所產每於當節一二巡封納於本邑係是弊
端自營邑一並革除爲齊
鄕廳非所可論一並革除爲乎矣日後或有因循求索有所現發則
之齊任鄕所難免罪責惕念禁斷爲
齊
官納與校院之所納則官屬各廳之捧尤非可論永爲革罷爲
後不導申飭如或私自求索則這這嚴治各別禁斷爲齊
永爲革罷爲去乎此後稱以流來之例更欲徵索嚴治懲礪爲齊
等屬求索於本寺僧徒者亦一大弊瘼殘僧之左右見侵豈可支當乎其
爲嚴禁在所不
侵之意傳令民間亦成節目揭付寺壁矣近來境內士夫家之侵索此物
依舊爲之云此亦一切嚴禁爲
應則士夫家奴子重治除良所任僧難免重罪並只惕念擧行爲齊
使令廳三兩式僧徒之自願每年秋自各廳捧用云其時如無渠輩之所
請豈有自願契房之理乎事極駭然自今革罷爲去乎又或有如前更侵
之事報于營門嚴刑徵礪爲齊
定其名數每名時粮饌價並參分式自備出站前各其頭目照數持來逢
授於首僧以爲朝夕之供爲乎矣如是定式之後雖一器飯一隻鞋暗地
徵索則自營邑斷不饒貸各別嚴繩爲
重罪爲齊
行次時定式施行俾無抵罪之弊爲齊
判下完文且有 廟堂飭關營邑奉行尤宜自別此外如有一分爲弊端
則隨事革
咸豐元年三月 日
行禮曹判書
忠淸道報恩俗離山大法住寺卽三韓古刹而曁我 太祖大王龍潛時
設百日 親祈禱之所而 親製願文奉 安
貞熹王后
睿宗大王
成宗大王駐蹕設百日祝 釐 親製 親筆 發願文寶曆萬年玉佩
玻璃水精茄子兩種 御用留封
元宗大王
仁獻王后兩殿 御室奉安祭 享之所
肅宗大王
仁顯王后兩殿爲 祝後 賜送錦繡 御鞋留安
純祖大王 胎室敬奉之山
宣禧宮 位室奉安祭 享之寺
列聖朝 御筆寶藏之寺刹則實 國家所重之地而挽近僧殘寺敗數
箇殘衲僅支守護豈不寒 心哉非徒名山古刹頹落莫重 御室頹圮
守護無路 聖朝擇明勝奉 安保護之本意 顧安在哉
若不及今重修必將空虛乃
下定式中更侵難支之弊
以爲永久遵行奐接守護重地是遺擧行形止亦卽馳報以爲憑處之地
宜當向事
光緖十五年九月初九日
行禮曹判書
敎
雉岳山在江原之境而雄豪高截與五臺太白相爭雄其源發於白頭顧
楓岳而顧五臺分二派東踞太白西踞雉岳鍾精靈蘊粹氣眞江原義川
英雄多士之所萃起也枝峯蔓壑徘徊將數百里根盤數邑而遠作湖嶺
山川之元也山之巽枝斗起一峯若芙蓉之出水焉新羅人指曰芙蓉峯
仍作詩曰紺巖靑出霽秋烟一柄芙蓉插山水高麗人曰有石巖巖狀其
寬箱宜名金箱峯仍作詩曰金箱峯出浮雲外色若靑靑秋水蓮借問仙
翁住何處九皐禽下九華泉草木茂而土氣肥饒宜肥遯者所盤桓也按
僧史曰高麗初有人避世於此結草掬飮而居之五雲常覆其頂圓如彩
盖人或望而異之者有時矣中原人簡公嚴惕仕松京解緩而歸一夕暇
遊雲壑探幽之錫及此見謂所隱者須髮紺而不應非僧而不俗步履輕
捷足若御雲言辭若訥有若輕世落落然有相拒之色簡公趨而拜曰僕
雖處世常慕大方志栖拘外亦非俗可今遇至人得非天來也願賜一語
以爲放焉則請爲骸骨而從之也言止再拜而謝也隱者莞爾而去折松
楸與之坐而做通夕之話無一點語勢及於人世事也簡公以得一語如
吸三
然在天簡公以爲此非新羅人亡國失君而至者必逃世傲物者也將非
我約應見違去也愀然而跪白曰惕是蓬蒿賤士貴人乃象外淸英仙凡
逈隔風馬牛之不相及也世斯奇遇亦是宿債一迴黃塵猶一稊米落於
大倉之中無復承顏之勢使凡陋粗識至人世係出處之如何而以爲沒
世不忘之資也遂頓首再拜而止也隱者笑曰吾非行恠非衛生者也於
新羅朴氏赫居世之孫吾所以受命焉至漢永壽元年新羅阿達王二年
有事不如意遊東海山川樂而忘還焉尋聞宗國亡而松岳興遂西遊玩
物小憇于此而頑命瓦全以至此耳今則頹齡旦夕且死如何與好人復
相隨也以碧瑠璃大琓滿酌葡萄紅與簡公曰尋深山友麋鹿攀薛蘿弄
明月豈君子之本心哉惟公好去將有成于斯世也哉簡公跪奉伏飮曰
仙家日月如此遲遲塵世光陰如彼忽忽蜉蝣之忙天地之久一別於斯
永東西矣泣下數行伏辭而退行數步而忽回首則雲烟滿目曰
也簡公悒悒而歸後三年再訪焉則唯一間草堂涼凉而虎豹之跡交焉
至祥符初有神僧自言新羅朴氏孫自唐而來於隱者舊址又結草堂大
槩如前扁曰蓮花庵雲烟物色亦如舊焉時人有歌曰簡公何處去隱者
獨來遊之句也不十年僧去無何曰不久當有遯世士至此而此地必爲
知名之地也大金二年自稱荷衣道者自西北而來居是庵又三十年矣
一夕風脫茅苫椽梠失序而道者浩然有遠引之志北原人元公桂柱請
留之依舊樣補之使道人居之能永年一無適也由是香火之傳有年矣
一夕道人脫去松桂寒烟只增遊人之憾耳嘉靖壬子夏鷄林僧學輪義
川人柳公俊金公論仝柳子希琓匠石智敏靈雲闢舊址而建一間精社
爲道人燕息之所以古之蓮花額荷衣號今名白蓮
人紺巖靑出霽秋烟之句稱紺巖籍籍焉乃俗稱也非古今建庵者立名
之本意也可笑難改也哉萬曆赤牛夏長老碧雲義川人也與尹公漢弼
重創之檀子金公有亮納糓比丘祖唐檀氏卒公塗之萬曆己卯春佛子
慈雲李希祿金公忘簡釋子靈祐尾而修之自丁丑以下之事皆碧雲之
力也萬曆甲申秋雲也又與有亮張子劒星同發心於庵前退築臺三年
乙酉春樹西床丙
所各隨當時塗之盖之彰彩之廢焉而興舊焉而新凡所仕用無不備焉
神僧之所謂此地爲知名之地者苟不虛語也歲自簡公遇隱者歷祥以
之神僧大金之荷衣公雖萬曆戊子之碧雲將七百餘年矣而人物之來
去存亡世數之盈縮成虧曾不知幾千變萬化而至今日成就者若是其
盛耶雲也使余爲之記也余曰奇哉昔之隱者自言新羅朴赫居世之孫
也信斯言也則以新羅九百年歲月歷高麗五百春秋逮我
聖朝寥寥焉千六百餘年也誰料一片靑山爲當時隱者之仙區又作神
僧荷衣之禪室至今日而爲持者也吁天地無窮盛衰有數今日之精社
安知後日之又爲仙區者也達者宜盡於斯焉
萬曆十六年戊子春四溟沙門鍾峯離幻記
曹溪後孫大夏釋氏大樹書
自嘉靖壬子春經始歷丁丑夏重創至戊子春吿厥其餘三十年間或瓦
而備之或塗而補之或粧而彩之凡亦檀施之恩同力執勞同緣北東悉
登于左史後之君子一噫而興起也先壬子次丁丑後戊子而錄之誠喜
觀者悉之也時
萬曆十六年戊子夏初海東沙門曹溪後孫普願訪海東四溟鍾峯沙門
曹溪離幻惟政書
咸豐肆年蛇月 日
孔爵山人讚弘改書
幹善主人啓明
竗香山人逸虛禪丈室
國之有名山必有伽藍以粧護之斯乃佛之力人之功也非佛無以感乎
人非人誰能奉乎佛哉佛力有時而微人功有時而廢故伽藍之不能無
成毀者斯豈非氣數之循環而推致者乎余於公靜山之
矣菴之剏劫灰屢經鳥跡無傳不知其在於何代而懶翁臺慈藏菴之稱
而徵之則意者其在於羅麗之時也菴在湖左烏嶺之絕項陟之者攀枯
藤驀危磴然後乃至故遊筇之所罕擲戎衲之非恒棲磨於風燒於燹菴
以之成而毀毀而成者不知其幾也粵在己酉之歲菴之僧戎順發願鳩
財重葺其毀瓦頹壁而址礎之鞏固結搆之精緻多乎前矣越三年壬子
太守金侯弘道來莅是顆因旱禱雨而登斯菴曰菴之
其爲致處之所也捐俸捨施塑像之漫漶者金碧以彰施之影幀之壞剝
者繪其素以揮灑之于斯時也按使李公亨元槐倅李候莫敎聞之而相
其事遊人釋子之至于是者無不爽襟而愜眼曰太守之功非徒浹於民
乃亦施于佛菴之成於是乎全矣是知佛之力人之功兩相湊會而斯菴
之所以旣毀而復成也太守老無嗣禱于山得嗣斯則吾知其積善之慶
而緇流則歸之於報應焉蘇長公之言曰凡物之成毀相尋於無窮斯菴
之久而不能無廢而其必有高僧之發願賢守之致處也夫守菴者釋戎
順懼其事之無傳來丐於余余於太守有偃室之接而且喜載名於名區
書之歸之
歲乙卯大壯之下澣楓溪居士撰
嘉慶二年丁巳閏六月 日金天澤刻
夫覺淵者寶盖一名區也寶盖者湖西之一名山也鳥嶺一脉逶迤而來
月岳在其東俗離在其南峯巒秀麗其寺界之盛不啻若岳麓之道林若
耶之雲門探奇衲子尋眞詞客前過後續遠悅近服則此所以通一國師
之剏伽藍而興焉者也夫盖非天藏寶於山山藏於淵乎不幸業運灒迴
於祗園塔廟異前劫火屢閱於寶界聖像殊昔肆我同志之人占星揆日
合謀鳩財重興大殿不日乃成旣使鴦廬而重光又令鵝殿而增輝則彼
羅越之名崛恡之號不必專美也盖始後於戊子春吿厥於其年夏於是
乎饒馨未泯於祗樹佳氣增濃於雪山而茅緣事力之不逮未見金身隨
改非徒緇流之齋恨抑亦過客之共嗟後幾歲寺中數三之人始有改金
計各出私財
白盡是自心之覺塲鳶飛魚躍無非法性之活潑也仍以點眼淳兄請記
於余使後之居此寺者能知前人慕聖之心可乎余不敢以不文辭大小
施主功德化別座號名列錄縣壁
崇禎後三回辛卯年八月上澣
重華之創建盖三百年于此矣其古法堂大雄殿盡爲傾頹幾不能庇弊
風雨矣嘉慶二年春比丘
財仍舊貫而葺之殿堂門闥
仁覆諸天數仞其商包容衆生九間其大伽藍以之而有光溪山以之而
生色至若曇雲掃跡彗日晴景祗樹停雲花雨踈鈴蓮門十方香可以樂
一年春光月印千江淸不勝半夜鍾聲餘音嫋嫋香爐殿曉磬踈影錚錚
淸法樓斜陽蓮庵遠朝如有衛佛之誠禪室前擁若相殿之像牕櫳之闔
闢烟霞之吐納隨時雨陽莫非法殿之奇觀而是日登臨有勝於前日者
亦豈非重葺之功乎噫釋敎之衰未有甚於今日名以世界三韓古刹佛
堂禪宮不至剝落者幾希而僧殘射乏事巨力綿不能出完就之策仍爲
邱墟者十常八九惟此寬禪奮不顧身東塗西乞罔夜奔惶克成功德修
其靈案香卓蕩滌塵埃淸
嗟余出家諸人宜其觀成而興感焉
聖上卽位二十一年己巳十二月戊午記
僧通有性
持殿性能
三綱持事斗呈
盖自有佛法以來人之愛慕尊敬者以其慈悲爲心淸淨爲德隨善惡施
禍福而創善懲惡之道有合聖人之理則亦非與天地並立而與鬼神合
其吉凶者乎若夫韓昌黎之識太顚白香山之敎如滿吾未知其何心也
而程子之佛寺有曰人之所尊也故旣亦可敬又曰三代之威儀盡在是
聖人之恃佛也如是况乎下聖人萬萬者乎自古及今沙門之有號者一
一可數而必也商聞博識達埋通道有大功德於佛門然要可以有傳於
三千法界則其修鍊心工倘何如哉縣之東十里許有天摩山山之下有
寺寺之名曰重華寺重華之意盖無稽焉然而創之者新羅國師義湘是
也修之者高麗國尊譜覺是也然則二大師之有功於佛門可謂大矣而
今千有餘年釋氏之道運亦陽九昔之傑觀者今
悲之心將欲寺之而寺中財力甚帛故發願於善心男女剏大功業營福
田地以追羅麗二大師之古事而余亦樂爲之成者亦則敬其人之所尊
也
助也哉伯汝屬余而記之余聞其說略記之而伯汝之功德將四美於義
湘譜覺而抑此佛門有三大師剏始克終則余不知伯汝或亦義湘譜覺
之後身而記述其往蹟歟因
聖上卽位八年丁巳七月十二日化主櫟山堂
有明朝鮮國忠淸道淸州洛迦山菩薩寺重修碑銘
俗離一支西去至淸州治之東十里所而止者曰洛迦山其山岩峻
自然秀異有刹曰菩薩寺盖剏自勝國至今爲佛法大興之地麗之恭愍
王錫土田供香火費旣又降旨完護之無所與焉天順二年十二月又有
敎旨 國王下押署安寶以時考之盖在我惠莊大王之世押雖不敢認
而寶乃昭信之寶宜禪門世守爲寶而誇鄙衆刹也恭惟我 朝本以右
文興化而僧道二敎亦甞傍設降 旨加恩事或有焉己卯名賢滿朝明
一統之義罷照格署罷兩朝科則道流遂廢釋敎亦不振凡寺刹土田减
穫各侵削耗散桑門之饌無復異時之盛而是寺凋弊滂落矣老僧瓊特
者湖之燕歧人也覺性大士號碧岩之高弟也始以敏幹選置南漢城摠
攝八道僧敎傾踐更僧副居守在城中凡幾年雉牒樓櫓寺舍多所繕完
用其勞授卿階旣老嘆曰歸乎歸乎吾及緇流唯佛事是修顧棲棲城隍
間老且死有愧初心矧落階級又字我有耶菩薩寺是吾從師受戒之所
聞其闕狀
仁者克左右之遠近聞師是役奔走輦負唯恐或後於是榱桷之杇折者
新焉丹雘之漫漶鮮焉齊宮香厨鍾磬鑪罐之屬百爾罔缺一復其舊四
方來觀者咸一口頌公德嘖嘖焉佛者曰外誇精進不如中觧垢衣布施
生福猶如張箭射空初袒謂梁武帝廣建寺塔乃人天小果而幷無功德
者實此意也信斯言也面壁足矣肖像立寺亦可廢也雖然天道至玄垂
象始著圓覺雖棲悟入何從况魔強法弱衆生多障不有以張大之開導
普濟之原又何因焉由此言之師之功終有不可泯者銘曰
坡平尹深譔
本城處在關防重地也故 肅廟朝丙申乃築是城其後六年辛丑因建
九龍南岳兩寺爲僧徒奠接之所置軍噐設僧餉皆是保障不虞之備挽
近以來綱紀漸弛僧倉與醬庫仍罷之後僧徒漸散九龍寺仍爲毀破南
岳一寺餘存然幾至於空虛之境噫昔之淸淨道塲今焉掬草滿庭豈不
悶哉越自乙酉年分 兵馬節度使李公敏應莅政之初親審寺之殘廢
命淸閑老師間間修補矣越明年丙
爲道內摠攝補弊者不少其年九月良中 三道陸軍統禦使閔公應植
到營之後道內摠攝陞秩爲三道都摠攝行關于三道越明年庚寅春
栗菴相公朴齊寬交承而莅修城而完之吿功之日親自巡審見寺之凋
殘緇徒解少慨然興嘆軍餉十二石果軍笠軍服果供佛噐皿之物果別
館二間果七星閣三間果外三門三間新設營建以備諸僧奠接之 道
相公之功德泰山不重河海惟淺使此殘寺之緇徒永世不忘焉
光緖十八年壬辰二月 日
釋迦如來成道應化舍刹事蹟記實
觀夫釋迦如來之垂迹也
率陀天爲護明菩薩降
王爲其父玉象乘日示來於大術胎中金輪作王創誕於無憂樹下四方
而各行七步九水而共沐一身由是擇其處也過龍窟浴其身也入連河
示其食也受難陀之乳糜其座也受古祥之茅草以最後之勝軆詣菩提
之道塲圓解脫之深因登金剛之寶座一百四十功德不共二乘八萬四
千法門高超十地於是忉利帝釋雲驅於
十八梵頭面作禮致敬精進請轉法輪勸隨宜說于時十方佛現同興賛
美之詞一勝法分共創塵勞之域由是超道樹詣兼園三月調根五人得
道或加被而不忘或應念而空現無小而不大無邊而不同三乘同入一
佛乘三性同歸一法性於是還登王座首臥雙林道△三昧之門將復一
眞之性人天呌躃鳥獸哀號繇是金棺自擧遶拘尺之大城寶炬不然駐
闍維之盛禮願力猶王悲心當重△金△之勝身爲舍利之遺骨於是入
國嚴衛四兵肅容各自捧於金壜競歸
源功成應賢刹萬行顯寘宗三祗積場原爲法出於世降靈示分脇補處
記慈氏遺文囑迦葉臥榭徒載春香薪
我生後世餘波△△△△右大唐博士王勃 撰
粵若我世尊舍利傳於九龍之安心始覺於寶殿修樑之時金宮增煇緇
徒被光不幸辛巳寶氣南還於九水洞慕仰之誠波沱同然而旣是九龍
遺寶則彼九川終非永尊之地庚子小春廣祐寺元二僧奉還本寺越翌
季安塔于寺東仍明記永示後世焉
崇禎紀元後三辛丑五月十八日幼月處埈追記謹書
夫丹山之南襄陽之北間有山焉小白其名也中有寺焉大興厥号也寺
之南三里之上峯巒高聳而下有一局而水源淙
截然高窈然而深回環挹抱連崗疊
地非凡俗卜居之處也不知其所然而空然奚之者幾何幾月耶噫乃有
道人其号以明者傾心向佛理行兼全也欲效遠公蓮社願爲其師涼長
老之念西康熙庚寅之歲傾出自財傍求他物固完其基而剏建禪室以
靑蓮庵爲号也是可謂念西蓮花世界也故叅禪講經念西之輩輻輳禪
忽物外身眞翫景之徒雲臻月庭天慳地秘神該之奧區雲場採得作室
者其誰耶明上人也歟又有浩室丈室叅尋而至化緣有年矣乾隆辛酉
之手歎於安禪之堂卑隘墮毀於是發心重構克堅其志聚落求化寺刹
慕緣鳩集塵財請召良工斫遠近之長松建數仞之高閣因而廣之攻而
補之輪煥邁古壯麗流新祗圍舍恐移於海外
暮磬再省乎今日禪燈法日德是以惜沒事蹟略擧大槪然以幼婦之詞
逞示外孫之句僅刊檀越之芳名勞身佳號流傳後人之觀感焉
時維乾隆十一年歲次丙寅仲夏下澣秋月記
大興諸菴圓通爲最境不知何代所創而本寺春潭公年八十聞傳言義
明頭陁所創云而名不知年代余意康熙三十二年之間也乾隆丁未發
露回祿可慘因循至此皆擧視越道光甲申殿主大淵大師可惜靈境久
墟謀所以重創衆皆諾之牢不可破前啣軌雲掌其役有信管其財春潭
公與時任達善指揮秋而始春而訖
丈千餘頃若無扶持之者焉世人稱七星臺有禱功效甚著人耳目境內
曹溪寺彌陀三尊奉安于此卽極樂殿其年冬請邀吾師主松巖公故數
數歸寧之日請余曰此菴制度宏完增其舊規盈虛之數有待而然者歟
敢其一言而揚之余曰前人尙其德而師主尙其言乎凡所想相皆虛幻
菴之本捨相而取眞師主想其功耶然菴成四年非師主不能顯前人之
德非前人則菴不有菴不有則無取眞之人道名不傳矣吁卽相非相而
菴之制乎無爲而爲卽前人之功乎前人以幻智起幻悲爲後世幻悲莊
嚴居此菴者卽極樂身心離着如
至毛端上無邊法界無處不現然後諸菴圓通爲最境於是乎記
道光丙
上人麟淨其居淨土石窟其所叅究祖師西來意日一食人不見其下山
動輒數年叟初不識渠識渠者云然忽携
以壽傳俾叟借一臂力視其籍綢繆付囑白覺儼以下轉藏設會自至正
以下乞文莊嚴自鄭三峯以下
有籍則不可無你你去後獨無你乎你又何憂若必言其究竟虛幻則叟
亦不能自保奈你何進退安用我爲但叟所問於淨則有之你方從事你
之太上一著雖形骸亦且外之猶戀戀於形骸之所寄芻狗之陳迹較其
傳於瞥眼間此所謂色空不相離世出世無別法者耶寺曾叟讀書處僧
有請叟不能恝又次其橋樓圃翁韻使尾錄于籍詩曰
道光二十九年己酉仲秋日 江上病 叟
奇正鎭識
白巖山湖南之名嶽蟠居嶺海之間淑氣輪囷古稱靈異下有一伽藍其
名曰淨土剏於貞觀之七年歷羅麗千有餘載巋然獨存於衡之神必靈
而佛之像亦不爲無助逮我
朝文定王后
四聖朝廟號及大僚國舅公主位次藏于此俾山僧掌之
宣廟壬寅因歲饑民疫命叅判臣金恒均禋于此山翌年三月又命叅判
臣權搢如初歲仍大和
仁獻王后時繪金作九品圖像下署氏姓縢之佛殿後有回祿之災賴而
得全吁亦異哉山之僧常以昇遐之日頌祝云寺有雙溪樓多揭名賢詩
當宁丁巳又奉 大院君願堂前後
朝家之軫念逈出尋常而寺久凋殘百弊侵陵墻垣與壇墠之近麓往往
有寄
於是焉道塲淸淨緇徒坌集稍有支保之望而第恨佛糧無田信香難辨
迺者印正上人早悟宗棄淵默戒行慨然有權輿之意囊鉢數年遍吿檀
門募緣勸化殆將成禊訪余於廣湖別墅願一言以蹟之辭乃不獲遂援
筆而語之曰師是迦葉毘羅之後身非直爲葺宇蔭像而
須彌之山聚涓滴而作無底之海茶飯之供香燭之資從此而不匱上以
祝
聖朝無疆之休下以遂億兆衆生之願則上人之無量功德可以叅會於
靈山受果於樂國矣而成之易守之難後之人嗣而修禊遵而勿失則庶
斯蹟之不泯也可不勉旃師聞僧花月之高足號道庵日一食者殆三十
年云爾己未三月上澣玉磬洪鍾應序
繼咏謹和雙溪樓韻
嗚呼我先師王師覺儼尊者招集門人徒等及山中碩德尊者付囑後事
曰唯我本寺白巖山
際
國家大驚令使俊臣親祈於此山則天成降雨萬民被恩此所謂靈異之
地也則所不敢忽也又曰靑龍曲頭主脉分派於下三南自主其形以保
萬民則截脉通大路則自然萬民被害道人未生其如是之事豈不恨歎
也哉嘻可歎者此寺剏建歲久年深梵乎諸寮盡被頹落而佛像法寶及
天人之像皆爲毀敗焉幾何不可不重葺則何爲耶我言從之乎碩德應
答曰豈不樂從者乎云云乃至門人等洽然從之富者傾穀帛貧者執勞
役同心戮力一皆新之不數年間開寶刹建佛殿金壁之晃耀
之嚴麗僧房客宇之靜深三門厨庫之雄烜墻垣階砌之妍精洎床敷器
皿茵褥之用莫不備焉此皆吾師之德也起廢之功旣訖又曰殿堂旣成
而佛寶
願各捨淨賄使門人心白智孚等航海入宋辦大藏不期年向海藏成髹
藏琅函香囊紗幅諸莊嚴具皆備焉當辛巳之春招集諸山碩德修轉藏
法會以落之門人牧等各掌一事設慶
羅等物約十日修法薦達嚫之豐盈設懸粧校之殊特士女老幼之修敬
占無有如今者法豕職沗衆維目睹盛事敢不揭茲榜以壽其傳赴會禪
流列于其左
至正元年辛巳四月日 誌
功德主兼主法曹溪第十三代大和尙覺儼尊者赴會衆目
宣授巡軍萬戶匡靖大夫僉議
賛成事上護軍洪 綏
轉藏經第三會榜
繄我 王師覺儼尊者駐錫曹溪之日與江寧君洪公綏同發願許各捨
帑儲成就大藏全部之因由
檀施之物命門人之牧等廣化衆緣迎集諸山苾蒭再轉一遍歲在庚寅
年八十一綣於
前朝
主上嚮師道德特 由師禮以
上卽祚仍册爲 王師幷下 國書繒綵等物益加欽敬師每曰老僧何
德累蒙
上恩思報罔極敬備種種供具肆展第三會屈曹溪大和尙爲主盟招致
諸山長老千餘指丁癸巳三月十一日爲始約十日張皇佛事晝則轉
三藏夜則談祖敎或禪或講六時修法以答
上恩厥誠厥美不可喑哩粗書始未昭示于后門人月生山人演昷拜手
謹誌
至正十三年三月 日 上板
堂佐慧曉達桓 首堂佐祖宣紹寬 記事曰益了貞維那靈泉社道人
居訥 主法曹溪十四代和尙復庵淨慧 衆目
功德主
洪武丁巳二月二十三日訪淸叟證公于
橋外相與豋溪橋坐定無說顧謂予曰昔嘗北游燕都南浮江浙西至泗
川天下之所名山巨刹盖所飽見而其經營佛事相繼不墜以爲山門賴
者必得名僧
諸山人境相稱如往時所見者不能多得惟是山在長城郡北三十里名
白巖或曰巖石皆白色故以爲名石壁峭嶮峯巒重復其淸淑奇偉之狀
實一方之勝當新羅時有異僧始剏寺以
淨土禪院其徒禪師中延繼此更作殿堂門廡丈室賓寮凡八十餘楹延
之徒以甲乙傳次一麟主其寺不墜其初及我
王師覺儼尊者年甫八歲從麟公
噐大成始
寅十月望進封
王師以法賛
王化者二朝迺謂此寺可以弘揚佛敎爲祝
釐之所又不忘麟公之志悉撤舊而更新之其貴皆出鉢囊之貲門人又
多助之者及成大藏一部幷常住財糓執用什器莫不備焉尊者三韓名
家而淸叟爲親姪一國宗師學者歸之如雲而淸叟執侍以恩以義無有
居淸叟右者於是囑以是寺以主後事淸叟杲能繼述在寺未幾百廢具
擧若佛菩薩天人之像經唄鐘磬之宣帑庾之八比舊增倍皆謂尊者附
託得人也越庚
尅日成之礱削中度丹雘得宜不儉不侈每暇日豋樓四顧山益奇水益
淸斯樓之作非偶然也吾與子幸會樓上親寓目焉其可無言而去乎請
記予惟樓舘有記尙矣不過序其山川之勝風景之美以爲遊觀之助而
言可也惟名人韻士高風義烈宜託斯文以圖不朽况寺院之係官籍者
住持定奪無時莫逌其主以陵故夷至於頹敗者或有之而其徒自其得
人授受傳久無弊如
如何哉然無說言寺之顚末甚詳因紀其語俾後之登斯樓者毋徒取山
水風景之勝知所以繼前人之功目是曰前奉善大夫成均司藝藝
文應 敎知製敎奉化鄭 道傳記
三重大匡福利君雲巖澄公淸叟因絕磵倫公請名其樓且以三峯鄭氏
記相示寺之故詳矣而溪之爲溪樓之爲樓皆略之而不書盖難乎命其
名矣於是從絕磵訊之寺在二水間而水合于寺之南水之源東近而西
遠故其勢有大小焉然合而爲
蒸溽無所納凉是以據二水合流之處有樓焉跨左水俯右水樓影水光
上下相涵實爲勝覽矣庚
師所起也如此可乎吾師
王師覺儼尊者師師相傳凡五代所以留意山門者至矣樓今亡責將誰
歸乃尅日雇功復其舊腐者堅漫潓者鮮明於是足以自慰矣然吾之心
惟恐一毫或墜吾師之心者吾之徒未必知也吾之徒踵吾而住是寺者
或不知吾之心則山門之事不可保矣獨樓乎哉像設之塵埃棟宇之風
雨爲人所笑也必矣是以一樓之興復雖不足書必求能言者筆之所以
圖不朽也所以戒吾徒也幸無讓予甞師事杏村侍中公與子姪遊師其
季也重違之請因絕磵言之曰雙溪樓予老矣明月滿樓無由一宿其中
矣恨不少年爲客耳其師弟子之相傳具在寺籍故不書蒼龍辛酉夏五
月推忠保節同德賛化功臣三重大匡韓山府院君領藝文春秋舘事李
穡記
夫三界師四生父七七年三百會之敎藏句句之內一一義中無一字而
不約心明無一行而不隨性起是爲明明開示佛之知見普令羣生入佛
知見也茲寺與一藏國師覺儼尊者願刹願經門中上足代代相承而住
今堂頭前兩街都僧錄大師慈慧圓融大師晦極公與華嚴契內前龍泉
社主法蓮幷及四衆同發廣大願各抽資財轉讀一大藏敎上祝
一人壽下福萬民可謂報四民拔三有者也法轉常轉則邦家日盛遠方
自伏雨順風調百糓咸登道之所在理固然矣予職忝綱司目覩末運大
作佛事重輝佛日不可喑嘿粗記示後在會之衆具載如左云永樂七年
己丑三月日
大維那普智圓明大禪師覺圓記 記事熙演海澄首堂佐信連信禪主
法前興天社主悟世如幻圓照無礙證道利生大曹溪宗師眞應尊者熙
嚴 赴會衆數五十五位 諸位色掌四十五位 客維那大選思慧
客堂佐德堅寶禪 幹燈燭性淳性圭 幹幡盖信芬覺性 幹佛排中
德智寬
僧錄司貼全羅道按廉使 當司准至正十七年七月十八日右副承宣
正議大夫知工部事李岡次知申省判敎覺眞國師門徒大禪師湏彌禪
師祖
禪師覺瑚中德白盖中德覺曒大選汲深大選戎氷等狀內僧矣段別敎
無亦作法祝
上爲白去乎在亦道內長城郡土白巖寺段無田民殘廢古基山齊是去
乙先師覺眞國師敎是重剏是遣大藏印成安邀敎是彌門生以奴婢幷
參口交易納寺爲遣冬夏安居緣化供衆作法爲白如乎時亦中前年共
議敎是禪師若雲乙差備敎事是去乙右住持若雲亦無田丁供衆難便
領衆不得雨漏分置使內不冬間閣等亦並只頹落爲絃如悶望是白去
乎在等以先師重剏道塲乙一任爲白乎所不喩修營作法祝
上爲白良結望白去乎事是去有在等以右良事意乙用良共議案爻周
爲良乙爲下
宣旨敎事是去有等以
宣旨內事意乙用良共議案爻周爲遣今後禪師若雲乙下山禁止向事
出納爲乎事是去等差使員別定向前若雲門生等乙一亦禁止爲遣覺
眞國師門徒等乙不動入院完護衆作法祝
上是在味出納爲臥乎事是去等右事須貼 至正七年七月日貼
宣德六年辛亥八月十一日監務官貼傳書
監務官貼 長城郡司 當司准僧錄司史椿頴丁巳十一月日貼同郡
監務兼勸農使將仕郞尙衣直長宋某丙辰十月日名狀申省 當司准
僧錄司僧史仁叙九月日貼憑是審是彌 啓受使內乎所有事是乙等
聖住寺住持性照禪師中延所志內乙仍于
判付是乎狀內爲乎矣僧矣段別敎無亦焚修祝
聖爲白臥乎次是在亦至今玖戊申七月分祝
聖觀音尊像願成爲乎彌安邀處所奏請爲乎亦中僧矣元叱乎造排爲
臥乎長城郡地白巖寺下安令是於爲落點敎等乙仍于下安令是白遣
右寺旣殘兦爲在山枝五結分八田處所是如在乙一間置遣無亦改排
爲白乎等以長行祝
聖法席今萬日焚修乙起行爲良於爲敎矣向前狀內全當爲造排爲白
在等以法孫傳繼向事乙所司弋只界官良中出納下門令是乎矣事狀
的是在如中更良奏聞除良只法孫案牘施行爲良於爲僧錄司良中下
聖旨敎事白丙辰三月二十日左承宣右散騎常侍上將軍知吏部事詹
事府事文迪奏 判依奏付僧錄司右如敎事爲是在等以造非緣由乙
良仔紬亦問備中省爲乎味了乎等用良依貼爲傳出納下問令是乎矣
任內同郡戶長徐純仁等丙辰十月報狀內爲乎矣法堂三間東俠藏堂
二間犯隅學寮三間副舍一間客樓西俠室二間下隅食堂三間食廚一
間法堂南斜廊五間上房二間廳一間侍奉房一間其餘堂舍等八十五
間乙並只改排報狀爲置是乎等用良申省爲臥乎事是去等同香火大
事斯備矣投吿內甲矣段別敎無亦香火祝
聖爲臥乎在亦向前寺段殘爲甚接人不得是如爲去乙禪師中延奏請
造排敎弟中僧矣身乙寺以主差備敎等用良成造始終次知排置爲遣
火香爲臥乎在亦禪師所志以 判下敎由以法孫安牘施行問事乙長
城官以中省爲乎事是在等以僧矣身乙時亦中火香爲臥乎緣由並以
施行敎味白臥乎事是去有等以貼內思乙用良村伏公案良中法孫傳
繼施行爲遣由報爲在眛出納爲臥乎事右事湏貼
戊午三月二十三日
宣德七年壬子四月初八日議政府關字傳書監務官爲移接事今月初
九日辰到付都時觀察黜陟使關內今月初七日到付議政府舍人司關
內去八月二十六日呈文貞公李巖孫子前叅賛議政府事崔有慶鉄城
君李原安城君李叔蕃等狀內矣徒段全羅道長城地白巖寺乙祖上文
貞公敎是三寸叔父王師復同願私財以營剏大藏經安邀敎是彌矣徒
父母一同長年寶大藏寶忌曰寶幷三百石後矣徒四寸兄前兩街中皓
亦傳住領衆作法祝
上爲白如乎節慈恩宗中德戒天亦長城邑內元屬
遣一息程途是在同白巖寺乙沙
乎向前寶長色掌等乙並只黜送同寶長等任意上下爲臥乎各村資福
定軆之意不合爲白沙餘良矣徒祖上願意無違爲乎等以各各悶望爲
去乎右村資福乙良 判旨內貌如爲遣同白巖寺乙良還屬山門依舊
香火等狀是置有等以向前資福移接乙良代用磨鍊間先可初亦
判下敎同郡資福良中移接向事關是去有等以向前白巖寺入接爲臥
乎住持乙良關內貌如先可郡
右關白巖寺三綱
永樂五年丁亥十一月初九日 監務署
○我朝
宣廟朝三十六年壬寅正月二十三日此道癘氣熾行
民多暴死故 方伯轉聞于
朝別遣近臣祭之于本山
祭物物目
行禮式
賛者謁者先就拜位四拜各就位謁者引祭官及諸執事具就門外位典
祀官以下入就拜位四拜請執事就盥洗位各就位齊郞詣爵洗位洗爵
謁者引獻官入就位鞠躬拜興拜興拜興拜平身行尊幣詣謁者引獻官
詣盥洗位盥手引詣神位前跪三上香祝以幣授獻官獻官執幣授祝尊
于神位前俯伏興平身降復位謁者引獻官詣尊所西向立執尊者爵謁
者引獻官詣神位前跪執事以爵授獻官獻官執爵獻爵授執事奠于神
位前連奠三爵俯伏興小退跪祝進神位右東向跪讀祝獻官俯伏興平
身引降復位鞠躬拜興拜奠拜興拜興平身祝入徹籩荳獻官鞠躬拜興
拜興拜興拜興平身謁者引獻官詣望
自西階置土半坎禮畢謁獻官出諸執事各就位四拜及退
○宣廟朝三十七年癸卯三月二十四日此道癘氣又熾民多暴死僵尸
丘山故方伯又聞于
朝
上又別遣近臣祭之祀禮祝板一如前例
祭物目錄
行禮式
賛者先就拜位四拜各就位謁者引祭官及諸執事俱就門外位典祝官
以下入就就拜位四拜諸執事詣盥洗位各就位齊郞詣爵洗位洗爵謁
者引獻官入就位鞠躬拜興拜興拜興拜興平身行奠幣禮謁者引獻官
詣盥洗位盥手引詣神位前跪三上香祝以幣授獻官獻官執幣授祝尊
于神前俯伏興平身引降復位謁者引獻官詣奠所西向立執奠者爵酒
謁者引獻官詣神位前跪執事以爵授獻官獻官執爵獻授執事奠于神
位前連奠三爵俯伏興小退跪祝進神位之右東向跪讀獻官俯伏興平
身引降復位鞠躬拜興拜興拜興拜興平身祝入撤籩荳獻官鞠躬拜興
拜興拜興拜興平身謁者引獻官詣望
降自西階置於坎置土半坎禮畢謁者引獻官出諸執事各就位四拜乃
退
純宗朝戊寅重修板刻
於呼是惟我△六祖尙書睡隱公遺跡也在
昭敬大王癸卯湖之南民多患癘暴死者
觀察使聞于 朝
上大驚惻別遣近臣侍齊香侑祭于 省內名岳
公以侍讀官寔膺是 命來祭于府之白巖山山之白羊寺卽齊沐致虔
之所也將事訖並錄同齋諸公名揭諸板刻以識不忘今距萬曆後四癸
卯又三十六載戊寅小子忝守是府至是寺瞻是錄自不禁愀然感慕而
年久板刻宜亟改爲謹依原板登榟附記顚末于下庸寓追遠之私懷云
爾致祭官校理權公六世孫府使△
願佛左錄
天啓五年乙丑十二月日
仁憲王后具氏殿下下敎于西山大師法叔一禪弟子靈圭兩大師以綵
金畵成願佛幀奉安于山中雲門庵以爲年年正初令辰爲 國祝壽之
願堂
祝詞曰
仁憲王后具氏以此最勝功德現增福壽當生極樂之顧全以金字畵成
西往九品會綵金幀畢備點眼安于雲門庵以此畵像功德奉爲
主上殿下壽萬歲 王妃殿下壽齊年 世子邸下壽千秋 畵員靈圭
主事一禪 幀中有 王后影像殿額 王后殿三字卽 英廟朝親筆
賜送每年正月十五日
瑞石山之北有元曉庵新羅國師元曉愛其山明水麗築庵而居仍以其
名之始創年代雖未可攷要在於法興智證兩朝之間而瑞石爲湖南之
名山元曉爲瑞石之舊刹也自羅氏逮我朝千百載之間凡幾經重修惹
輕暢無徵而崇禎丙子寺經鬱攸時有比丘信元發願重修後五十年信
玉
正廟己酉會雲重剏禪房壬
純廟辛卯會雲弟子乃圓與義寬出力重修榱楣之摧杇者新復丹雘之
漫漏者改觀乃師之功顧不有光於禪門哉噫自有是州便有是庵在昔
重修亦
之作焉可
其克紹先師不辭蕪拙遂爲之記
歲在丁未季秋耽津崔重默記
海陽南嶺瑞石西枝有一名寺而天作地藏實是靈異者也而不幸降及
丁酉島夷陸梁八路灰燼此寺亦未免一炬之紅凡所目見咨嗟者久矣
歲在己酉新經兵火財力蕩盡之中比丘釋經敢發憾慨之心自爲勸募
之主鳩財聚力重營舊址琳宮之壯麗簷楹之宏豁其功一也又作燔瓦
盖覆連雲其功二也且建天王門其功三也於是乎玉堅禪子說地獄以
懲非示天堂而侑善招葉公逼眞之妙手試吳道動活之宏才毫端之風
雨乍驚物外之乾坤畵幻雲窓霧戶浮碧而有丹桂宇松壇釣心而開角
美哉二僧之功重且大矣噫釋經開創金地者非渠力也實是皇天假手
釋經而如違誰謂釋經之功也
崇德六年四月 日
佛像記
盖自古在昔無山不寺則山之有寺而其來久矣無寺不佛則寺之奉佛
不可一日無也况我無
而遊客幽人之初場會所也往在丁酉兵火焚燎千年寶殿一朝灰飛巍
然佛像蕩然烟雲雖有僧徒營立梵宇奉法和尙學道叅禪而香火靡托
拜跪無依沙門一會聚首相議歲在丁丑之秋九月推僧玉堅以爲化主
營成佛像則玉堅力微財匱恐難成
成三十二座安于法堂儼然化像莫非神功聖德事旣出訖舍施設會者
三度遂釋山之深處而居之故有是記焉
崇禎丁丑九月日
夫道不遠人人無異國是以東人之子爲釋爲儒必也西浮大洋重譯從
學命寄刳木心懸寶洲虛往實歸先難後獲亦猶采玉者不憚崑丘之峻
探珠者不辭驪壑之深遂得慧炬則光融五乘嘉肴則味飫六籍競使千
門入善能令一國興仁而學者或謂
鑿方枘互相矛盾守滯一隅甞試論之說詩者不以文害辭不以辭害志
禮所謂言豈一端而
發致雖殊所歸一揆體極不兼應者物不能兼受故也沈約有云孔發其
端釋窮其致眞可謂識其大者始可與言至道矣至若佛語心法玄之又
玄名不可名說無可說雖云得月指或坐忘終類係風影難行捕然陟遐
自邇取辟何傷且尼父謂門弟子曰予欲無言天何言哉則彼淨名之默
對文殊善逝之密傳迦葉不勞鼓舌能叶印心言天不言捨此奚適而得
遠傳妙道廣耀吾鄕豈異人乎禪師是也禪師法諱慧昭俗姓崔氏其先
漢族冠盖山東隋師征遼多沒驪貊有隆老而爲遐甿者爰及聖唐囊括
四郡今爲全州金馬人也父曰昌元在家有出家之行母顧氏甞晝假寐
夢一梵僧謂之曰吾願爲阿
焉生而不啼迺夙挺銷聲息言之勝牙也旣齔從戱必燌葉爲香采花爲
供或西嚮危坐移晷未甞動容是知善本固百千劫前所栽植非可跂而
及者自丱裒弁志切反哺跬步不忘而家無寸儲又無尺壤可益天時者
口腹之養惟力是視乃裨販娶隅爲贍滑甘之業手非勞於結網心
於忘筌能豐啜菽之資允叶采蘭之詠曁鍾囏棘負土成墳迺曰鞠育之
恩聊將力報希微之旨盍以心求吾豈匏瓜壯齡滯跡遂於貞元廿年詣
歲貢使求爲榜人寓足西泛多能鄙事視險如夷揮楫慈航超截苦海及
達彼岸吿國使曰人各有志請從此辭遂行至滄州謁神鑿大師投體方
半大師怡然曰戱別匪遙喜再相遇遽令削染頓受印契若火沾燥艾水
注卑籩然徒中相謂曰東方聖人於此復見禪師形貌黯然衆不名而目
爲黑頭陁斯則探玄處默眞爲漆道人後身豈比夫邑中之黔能慰衆心
而
瑠璃壇則聖善前夢宛若合符旣瑩戒珠復歸橫海聞一知十茜
雖心水澄心而斷雲浪跡粵有鄕僧道義先訪道於華夏邂逅適願西南
得朋四遠叅尋證佛知見義公前歸故國禪師卽入終南豋萬仞之峯餌
松實而止觀寂寄者三年後出紫閣當四達之道織芒屩而廣施憧憧者
又三年於是苦行旣
年來歸大覺上乘照我仁域
興德大王飛鳳筆迎勞曰道義禪師曏
黑衣之傑今見樓褐之英強天慈威擧國欣賴寡人行當以東雞林之境
成吉祥之宅也始憩錫於尙州露岳長栢寺醫門多病來者如雲方丈雖
寬物情自隘遂步至康州知異山有數於莬哮吼前導避危從坦不殊俞
騎從者無所怖畏豢犬如也則與善
山穴見牟屋立像宛同事跡彼竺曇猷之扣睡虎頭令聽經亦未專媺於
僧史也因於花開谷故三法和尙蘭若遺基纂修堂宇儼若化成洎開成
三年愍哀大王驟登寶位深託玄慈降璽書餽齊費而別求見願禪師曰
在勤修善政何用顚爲使復于 王聞之愧悟以禪師色空雙泯定慧俱
圓降使賜号爲慧昭昭字避
聖祖廟諱易之也仍貫籍于大
而岳立不移其志昔僧稠拒元魏之三召云在山行道不爽大通棲幽養
高異代同趣居數年請益者稻麻成列殆無錐地遂歷銓奇境得南嶺之
麓爽塏居最經始禪廬却倚霞岒俯壓雲澗淸眼界者隔江遠岳爽耳根
者逆石飛湍至如春谿花夏徑松秋壑月冬嶠雪四時變態萬象交光百
籟和唫千巖競秀甞遊西土者至止咸愕視謂遠公東林移歸海表蓮花
世界非凡想可擬壼中別有天地則信也架竹引流環階四注始用玉泉
爲牓屈指法胤則禪師乃曹磎之玄孫是用建六祖影堂彩飾粉墉廣資
導誘經所謂爲悅衆生故綺錯繪衆像者也大中四年正月九日詰旦吿
門人曰萬法皆空吾將行矣一心爲本汝等勉之無以塔藏形無以銘紀
跡言竟坐滅報年七十七積夏四十一于時天無纖雲風雷欻起虎狼號
咽柩括變衰俄而紫雲翳空空中有彈指聲會葬者無不入耳則梁史載
褚侍中翔甞請沙門爲母疾祈福聞空中彈指聖感冥應豈誣也哉凡志
於道者寄聲相吊未亡情者銜悲以泣天人痛悼斷可知矣靈函幽隧預
使備具弟子法諒等號奉色身不踰日而窆于東峯之冡遵遺命也禪師
性不散樸言不由機服煖縕黂食甘糠麧茅菽雜糅蔬佐無二貴△時至
曾不異饌門人以
一每有 王人乘馹傳命遙祈法力則曰凡居王土而戴佛日者孰不傾
心護念爲 君貯福亦何必遠汚 綸言於枯木朽株傳乘之飢不得齕
渴不得飮吁可念也或有以胡香爲贈者則以瓦載煻灰不爲丸而焫之
曰吾不識是何臭虔心而
而煑之曰吾不識是何味濡腹而
其音側調飛聲爽快哀婉能使諸天歡喜永於遠地流傳學者滿堂誨之
不倦至今東國習魚山之妙者競如掩鼻效玉泉餘響豈非以聲聞度之
之化乎禪師泥洹當
文聖大王之朝上惻
僊襟將寵淨
緣於慕法弟子內供奉一吉于揚晉方崇文臺鄭詢一斷金爲心勒石是
請
獻康大王恢弘至化欽仰眞宗追
終譽懿乎日出暘谷無幽不燭海岸植香久而彌芳或曰禪師垂不銘不
塔之戒而降及西河之徒不能確奉先志求之歟抑與之歟適足爲白珪
之玷嘻非之者亦非也不延名而名彰盖定力之餘報與其灰滅電絕曷
若爲可爲於可爲之時使聲震大千之界而龜未戴石 龍遽昇天
今上繼興塤篪相應義諧付囑善者從之以隣岳招提有玉泉之號爲名
所累衆耳致惑將俾棄同卽異則宜捨舊從新使眎其寺之所枕倚則以
門臨複澗爲對乃錫額爲雙溪焉申 命下臣曰師以行顯汝以文進
宜爲銘致遠拜手曰唯唯退而思之頃捕名中州嚼腴咀雋于章句間未
能盡醉衢罇唯愧深跧泥甃况法離文字無地措言苟或言之北轅適郢
第以國主之外護門人之大願非文字不能昭昭乎羣目遂敢身從兩役
力效五能雖石或憑焉可慚可懼而道強名也何是何非掘筆藏鋒則臣
豈敢重宣前義謹札銘云
光啓三年七月日建
僧衆榮刻字
是碑吾東之寶而其立也今
勝歎乎遂爲壽木以永其傳
崇禎紀元之九十八年乙巳六月日
識
大諶領事 廣先刻字
瑞石山之西四十里永平治之東六七里有山寔曰中峯峯下有寺寔曰
竹林
年丙辰魏拓跋氏之臣阿崛磨奉使
姓道寧其名時維四月夜道寧夢日月入懷因以有娠明年丁巳正月生
子阿度其法號阿度生有神姿五歲問於母曰人無無父我獨無父何也
母曰魏國阿崛磨乃爾父也阿度請往從之簡文帝咸安二年壬申阿度
年十六入魏路逢大官官曰兒何人爲何事來阿度具以實對官卽崛磨
崛磨知其爲己子而喜其骨相殊凡與之偕歸稽於卜卜曰此兒乃金粟
使人將爲僧以佛鳴世崛磨以達魏王王曰卿之子欲何爲對曰海東未
霑佛化請爲僧奉佛法以傳之魏王曰善召見之賜度牒號爲阿度和尙
仍謁玄彰和尙玄彰賜號曰我道廣叅禪道受衣鉢東歸時年十九以佛
服見母母曰國無佛道道未易行聞東京有聖主盍往歸焉道可行則行
不可則隱矣阿度受命往新羅過善州地至冷山下主毛禮家傭賃飯牛
時人名之曰墨胡子其初度墨胡子紅冠袈裟執佛子靜然禪坐放大光
明神芒瑞輝耀室盈庭天地晃朗時當盛冬葛葉萋萋毛子驚異之於南
嶺結庵奉之有五色桃花雪裏吐實名其菴曰桃李名其村曰桃開武烈
帝泰元二年訥祗王庚辰也阿度入瑞石竹林之搆亶在是時初名種竹
庵庵之北綠竹林林故因以爲號竹林後人攸稱泰元五年新羅炤智王
癸未自竹林還桃菴放光現瑞神變尤異高臺廣石跌足騰空靈異之聞
播于近遠羅王公主有病不能治求
和尙識道神通無所不能使者求見還報國王王馹召之具道病狀阿度
曰與我天敬林病可瘳朝臣皆曰此乃裨補所流傳萬葉上下共之奈與
山僧阿度曰上帝與我不可不許羣臣以爲詭誕近臣異次頓獨曰佛法
淵奧請從其言王怒誅次頓及斬血白如乳頭飛墜于高峯和尙放光明
寶輝于天王及諸臣大驚立寺峯上曰名聿竟賜天敬林建刹供奉和尙
七日精勤王女病痊王大喜遂崇佛法於是千寺萬刹在在營創葱嶺之
敎大被
而人不能到其處竹林之去冷山五百餘里
歲戊辰乾月上澣山之僧中嶽門人晉札謹誌
住持釋璘
國之土三千有餘里北至于竗香西至于九月東南至于金剛方丈其間
名山水而刹者不知其幾千萬惟竹林其本乎自如來示寂西天二十八
洎中國六祖相傳衣鉢而我東未有聞焉晉簡文帝咸安二年壬辰有阿
度者自
本記武烈帝泰元二年卽訥祗王庚辰也阿度住錫于瑞石之西中峯山
剏一伽藍實竹林與冷山之桃李及興龍敬林黃龍芬皇靈竗天王曇嚴
諸寺幷爲一時道塲則兩敎之權輿實維阿度而其後無量境界諸庵諸
刹罔不繼是而造興寺亦可貴矣哉興龍諸寺或廢或亡而巋然獨存惟
桃李與竹林桃李則嶺之南七十一州無不星拱而水宗惟竹林堙沒而
不稱豈不以劫火迭盪文獻無徵而然歟佛日之顯晦有時而靈蹟不可
終泯寺之僧晉札旁搜古蹟得其事實於桃李寺所藏文字又叅諸史氏
將刊之板俾照人耳目則今日之竹林將爲嶺南之桃李而人天護法之
流庶乎知所本矣
戊辰五月下澣苔谷散人記
客有周覽山水歷訪古跡者到朗州之月出山道岬寺寺卽詵師之所剏
也遂邀山中德釋問焉曰道詵國師生於此州長於此山又剏此寺其有
記師之道行事業而可攷其始終者乎答曰世代
流傳者又失於兵燹只有中間所記道岬事蹟一小册遂取而閱之卷中
所載詳於北去東還之蹟而略於建寺立塔利益國家之功至於禪學之
精奧則槩不及焉及不記師之名字
以吾所得於諸刹碑撰及其他著於輿覽出於記傳者歷書一遍且改正
其訛誤處以備世人之考信焉盖道詵卽師之兒時名而字光宗法號慶
寶烟起其別號也生於朗州西鳷峯北聖基洞之槽巖下今遺址尙在云
其生也異於衆人母崔氏甞冬月浣紗於槽巖有靑苽一顆浮水而下吞
之有娠彌月不近葷腥以持經念佛爲事及期而生男時則新羅眞德王
之末季也以爲無人道而生棄之於叢薄間盤石上有羣鳩來集覆翼之
數日得無死以爲神遂收而養唯吞卵而生契履大人跡而生稷自古神
人之生不由人道者理固不誣名其村曰鳩林稱其石曰國師巖者盖亦
據其實跡云骨相氣格逈出凡兒遊戱時常爲禮佛之狀年纔十三文藝
夙成見識通透遂落髮於本州之月巖寺寺在月山寺之上道岬寺之北
世稱月南寺云者盖訛也一堂之學者或莫之先雖老師之精明者莫不
推服焉寺設水陸道魚以師爲頴悟使管匙筯時唐帝夢遇金人授大行
幽宮之兆曰此乃東國朗州眞人道詵所占覺而異之使使東來物色求
之泊舟于朗州德津橋訪到月巖寺適値水陸齋會梵衆呼道詵曰持匙
筯來唐使認之果靈標超異道眼星耀眞天上石麒麟乃持錦段遍及梵
衆而故設詭辭謂師曰吾所持者缺不及爾爾可就吾舟任爾自取師曰
物
卽給載之半月而泊彼岸至皇都舘賓院有竈下卒呼師曰天子將卜先
皇帝幽宮召爾來爾但請得御廐病白馬而騎之馬行而所止處爲善馬
起又前蹶而不起處爲最善可奉持吾戒勿忘師異之急就視之無所見
翌日天子坐延英殿召師入師蒲伏行不敢仰視帝呼而起之曰朕惟大
行幽宮未卜夙夜不寧前以物色求爾遠涉至此爾何以敎朕師固稱不
敢帝曰朕夢遇金人指爾卜定今果致爾爾無辭也師起而拜曰臣生年
十三未嘗學堪輿之術又無遊覽之富然旣煩天子之辱命臣敢以死吿
請得御廐病馬之色白者以騎之帝許之時日官相師之來集者以千數
及師之來見其眇少一沙彌莫不曰童子何知師自得竈下之戒深自負
若有物陰助之騎白馬尋龍脉一如其戒至一處馬若趦趄不肯前師按
轡周視曰此地可用而未甚善更前數十步馬竟蹶而不起師下馬步占
顧視良久曰此最善允合天子幽宮隨而後者咸嘖嘖稱歎曰所見果高
明眞神人也禮部准奏竟安弓劒因山甫畢特拜國師禮遇備至寵賜隆
重出御衣使使持節就加其身因令留待詔命王貴人競來推賞惟恐或
後一行禪師者中國之高僧就候之館下曰公眞天人也遂與爲輩行交
師旣稟生知且得一行學問就博見觧愈精中國人冡宅之推古多出其
法眼久之力求東還天子許之旣還以西學多所得因欲救正土病宣洩
風氣使邦基鞏固民物安阜以爲我國地形如行舟太白金剛其首也月
出瀛洲其尾也扶安之邊山其柁也嶺南之智異其楫也綾州之雲柱其
腹也舟之浮干水也有物焉以鎭其首尾背腹有柁楫焉以制其行然後
免乎欹危漂沒歸之矣於是乎建寺塔以鎭之立佛像以壓之特於雲柱
之下蜿蜒赳起處則別設千佛千塔以實其背腹而於金剛月出尤致精
盖以首尾爲重世以月出爲小金剛者其在斯歟夫然後一錫飄然千里
不留八路山川足跡殆遍非置寺則建浮屠非竪塔則立佛像缺處補之
傾者培之又於月出天王峯下設普濟壇每以午季五月五日致祭爲祈
福禳災之地自是以來山氣之沓拂者變以爲軟美地脉之橫
爲停畜國無分爭之患而人無禮瘥之歎高麗之統三韓我 朝之設六
鎭盖莫不職由於此喧禹平水土而九州奠安詵鎭地脉而一國永賴則
雖以詵之功謂之亞於大禹亦非
佛見塔亦可憶詵之功矣今以一行傳鉢錄攷之則當師之東還也一行
語之曰吾法東矣東國山川雖美幽谷甚多盜賊連起水旱不調以墖寺
爲艾以灸山川之病則三災可消國祚可延又封一丹贈之曰歸訪王氏
家授此册明年必生貴子此是救世之主師依其命回至松岳山王隆家
傳册子語之曰此地雖眞穴但坐作失宜奈何種穄於種秫之地乎速改
背向以應明年生貴子之兆王氏如其言至期果生子後八歲師復至其
家撫兒頂而慰之眞人生矣此卽麗祖也然則我東方奠閔之功雖出於
師而一行所傳之法亦可謂妙矣師初以風水見重於世聲名所曁華夷
仝慕然生稟慈性心通西敎割愛出家早爲宗師之所推重則其北去東
還之事業盖天欲保護東土篤生神人使傳一行之法永垂萬世之功而
師特其餘事耳及塔寺之役旣畢還于月出山名其所剏寺曰道岬仍坐
禪於斯三藏奧旨無不精通請學者多歸焉居無何雲遊諸山無久淹處
尸居龍見神出鬼沒人莫知師之所在或於溪澗巖藪間爇火而坐尋師
者必見烟起處而往故以烟起祖師稱之今興德之烟起寺卽師之所剏
而因師之號而名之其他淳昌之剛泉綾州之開天南平之佛會雲興求
禮之華嚴燕谷康津之淨水寺南原之萬福禪院等處稱以烟起祖師道
塲云者皆師之所剏而在他路者則不能盡記甞曰光陽縣白鷄山有玉
龍寺者古道乘之所剏余素愛其幽倦且有行師之遺戒將改葺堂宇爲
於焉終身之所遂自道岬移住焉宴坐忘言殆三十餘年一日召門弟子
曰吾將行矣乘緣而來緣盡而去理之常也言終入房倚繩床趺坐儼然
而示寂時大唐元和元年三月十日也享季七十二 文明大王賜
眞大師塔號寶雲命學士金廷彥撰碑 孝恭大王贈
曰
行遺敎中有曰必歸寂於玉龍寺立雙碑雙塔然後鎭脉之規模始備云
師之移住於玉龍者盖遵一行之戒而 朝家之立雙碑竪雙塔者亦以
此云師之道德事業之可記者其槩如此而苐以道岬寺事蹟玉龍寺碑
文叅觀則道岬不記玉龍以後之蹟玉龍不及道岬以前之事其間又多
訛舛今不可不釐正噫師之生也旣不由人道則宜無父姓之可
曰俗姓金氏此則决是記者之誤抑崔氏之者其姓金耶至若以其母崔
氏或云姜或云朴一則曰夢鼠啣琉璃一顆一則曰夢人遺明珠一顆而
靑苽則非夢而眞也盖鳩林上聖起村遺址有崔氏庄刻處而至今尙在
靑苽之說亦鄕俗之所流傳則此是師所生之地當以道岬所記爲正無
疑矣旦師之生卒之年月又各不同或曰大唐光化元年三月十日沒或
曰四月二十日化云道岬則雖不記於事蹟而寺僧記之於小册子曰唐
玄宗開元二十六年生憲宗元和元年三月十日入寂云而至今行祀不
廢可知此信而彼訛况光化則唐無此年號者乎噫今之去師將近千載
草野中私記異於國乘各以其所聞而錄之宜其有一信一訛之弊而知
道詵者徒知道詵之爲道詵而不知慶寶光宗烟起之爲道詵之字與號
者又不足恠也
與道岬玉龍寺所記者而考驗之然後庶不失詵師之始終矣又有華嚴
禮懺緖餘所以記我東諸祖師實行而於師尤詳若所謂道詵嗣法錄及
高麗國師道詵傳記云而皆莫非記師之文其間同異詳略又不足辨也
上之十九年癸亥秋 重刊
禪師姓張氏鉅鹿人也早歲聦黠讀書不再七行俱下日誦萬餘言而幼
時家貧隣有王
繫獄求救於師師曰國有常法救之無策
於斯耶師不獲
鹿園日昏則有七猪入來汝可潛伺盡掩之失一則事不成其
果見羣豕悉獲而歸其數滿七師大喜令置瓮中覆以木盖七星不現玄
宗大驚太史奏昨夜北斗七星不現是何兆召一行禪師禳之行曰此是
古未有之事天將大警動於陛下匹婦含怨尙致殞霜赤旱之變臣意莫
若大赦赦天下繫囚之罪人玄宗從之一行其夕放一猪太史奏北斗一
星現行日放一猪凡七日而後七星俱見玄宗欽服一日玄宗問國家禍
福今如何行曰鑾輿有萬里之行社稷終吉帝聞而驚懼及祿山之亂至
蜀萬里橋忽悟其神驗行甞曰洞水逆流則傳吾道者來一日門人吿曰
洞水逆流師具威儀而出門待之而
道詵也迎入坐堂與語大說盡傳妙法及詵之東還語曰吾法東矣爾是
東國人東國之山川雖美凶害甚多有爭奔相鬪者有橫奔背走者重重
疊疊故國有分裂之禍民多凋癈之患盜賊連起水旱不調者皆以山川
之病也且地形如舟必以物鎭之可免漂沒之歸宜以塔寺爲艾以炙山
川之病則三災可消國祚可延遍觀地勢缺者以寺補之背者以塔抑之
賊者以浮屠禁之以石佛鎭之數滿三千則三韓庶幾一韓矣又付一封
册子曰歸訪王氏傳之云明年必生貴子此救世之主以此册子授之愼
勿速開詵依命回至松嶽王隆家仰觀星像俯察地勢曰明年必生貴子
隆聞之倒屣而出詵以册書傳授曰待七歲而後開示愼勿速開建塔寺
立佛像不過二十年事旣訖歸有鷄有龍之處持經誦佛以終汝身其後
必有立雙碑雙塔之人然後地脉鎭補之功完矣吾所戒毋忘毋忽一千
年後會有幷世之緣云云
道詵吾土之產兒童走卒尙能誦道詵之名人之宗堪輿者必推詵爲神
僧而他無稱道事余自幼習中而疑之稍長得道岬寺事蹟册子見之其
所記不過北去東還建寺塔事耳招寺之大師僧體學問焉曰詵師之生
異於衆人鎭地脉利國家功△大矣而其事業△△傳一行妙術而
於釋家所謂法敎云者△未知詵之所至至何所境界學也始出道詵國
師實錄及玉龍寺兩碑文示之余乃叅考而互證之然後昔之疑果釋然
而△△得淺之詳也碑文聽有訛誤記師之禪學者頗詳客之所記者則
又叅諸說而據其實詳略相因首尾相貫了了然爲一全書謂之實錄宜
矣噫洞眞洞觀眞界之謂也證聖證叅異域之定也觀乎此
之所造何世之人徒以堪輿目之耶抑空門中了事漢非儒家所推獎之
鎭脉一段之功△獨可爲萬世不忘之資神僧手道詵之爲道詵而不知
有辨起證聖等號與
追
輩生道詵師所生之卿居詵師所創之寺不思所以崇奉之道使先覺了
空之蹟泯泯而無傳不忘爲釋徒之爾乎今也大愚 大師以松雲表忠
祠禪敎宗正觀僧風歷到道岬寺袖向所謂道詵國師實錄者示余曰此
雖不知何人所錄而實爲詵師實錄題廣傳于詵師所建之諸刹而剞頑
堪印方謀改鋟願賜數行文以跋之余辭曰余於此等文字非惟不能亦
不曾爲大師強之不
及者遠吾必曰詵之功不在於松雲之下謀於衆建祠表獎順若密陽靈
崇禎紀元後再癸亥
明村朴智叟書
雕造 禪敎宗正碧霞大愚
道內都僧統嘉善楚文
公員 義悅
禪敎都正幹事侃軒
維至元十四年乙未王師覺儼尊者示滅間五年其徒元珪等聞于 上
曰吾師之行實不可使堙晦願碑而識之於是 上命臣爲文臣旣受命
竊謂之曰古之達者以身世爲
有爲住持無相淸淨寂滅而不可名言雖極稱頌於師乎何有然其徒之
所以痛慕者師之化必有以感千心吾王之所以信崇者師之道必有以
補于理可不叙乎昔我
太祖肇造邦家凡可以賛毗王化保佑民生者靡所不爲謂佛氏其化仁
於吾東方政敎爲允迪遂廣置仁祠以居其徒粵禪若敎各以其法福于
國禪視敎爲尤盛主道塲者非其人不敢處爲其所以尊崇之意旣
然尙慮後之或怠爲信誓十條而詔其一曰敬信三寶自時厥後必擧其
徒之德尊者禮事而爲之師代有成規禮儀浸備恭惟我
主上勵精圖理宵晘憂勤凡所施爲率繇舊章咨于相府訪諸宗門若曰
眇冲嗣位適値時艱恐無以臨涖將以僧中碩德者尊拜爲師以輔于理
用光
祖訓疇歟僉曰無如覺儼尊者前代尊崇號稱其德乃命有司遂拜爲王
師時住佛甲寺以年高道阻未敢屈致畫像瞻禮俾益齊李侍中爲讚大
備物儀使還師所以申師事之禮誠敬篤至師奉
國書乃曰老僧嘗荷前代誤恩濫居師位今又辱重命深有兢慚第以香
火之勤庶幾奉福耳實
上卽位之二年壬辰也師諱復丘自號無能叟固城郡人也判密直右常
侍文翰學士承旨李公諱尊庇之子師之族系內外爀世今略其譜大浮
屠也母夫人常持頌大乘佛經常夢一居士盛
有娠洎至元庚午九月十五日而生資質明朗不類塵凡稍長知敬佛乘
嬉遊之具必摸樣道塲規矩年甫十歲就曹溪圓悟國師剃落受具未幾
圓悟順寂以遺囑從大禪師道英孜孜請益十年而學通
庚寅秋中禪選上下科時年二十一所見
塊處觀心徜徉乎泉石搖裔乎雲林誓不蹋名途慈覺國師師之二師也
待之甚禮嘗以學徒委諸師
白巖寺與同志千餘人蚤夜叅究十又餘年住月南松廣大道場前後四
十餘年其間福國利生之事與夫褒崇錫賜之寵盖不可遽數而又師之
糟粕也故不書晚住佛甲寺
王命也謂其徒曰往宿此山夢有人拜且曰師宜住此心竊異之今而驗
矣乃作頌曰君賜筽城佛甲山人言倦鳥
邦基萬古安其惓惓於君國之意亦可見矣乙未移寓白巖寺夏六月亦
疾七月二十七日疾小間緘書辭干
國王宰府請邑官封印信更衣剃沐具法服命侍者擊皷坐小禪床乃云
卽心卽佛江西老非佛非心物外翁鼯鼠聲中吾獨往涅槃生死本來空
儼然而化紫雲滿洞顏如傅粉翌日門人號奉茶毗于寺之西峯函還佛
甲寺冬十二月
上遣使吊慰
淸淳端平直諒綠頂厄眉丹唇皓齒望之洒然如神仙就之溫然如父母
口不臧否心存敬恭平生方丈不留一物其祖派則繇普照至師凡十三
世門人之秀者禪源 白華 迦智 麻谷 而下等千有餘人內姪杏
村侍中爲今之名宰相吾輩所矜式杏村之弟吏部尙書於吾爲同年友
予又一叅籌室厥後屢奉辱書深以爲幸故於師之銘不揆鄙拙幸而爲
之辭其銘曰高而不危吾之爲卑以自牧吾王之福大道岐分本乎一原
相須以濟介祉于世於萬斯年輝後光前刻斯于石伊糟伊粕悠悠茫茫
庶乎不忘
時維至元十九年己亥暮春下幹文翰學士春秋舘承旨僉侍中霽亭李
益齊奉
命謹書
武靈大郡也其山鎭曰母岳爲衆山之所宗故曰母俗人稱之爲佛甲爲
佛寺之所宗故曰甲山腰有龍湫廣數畆其深無底神龍居之興雲致雨
故一方之民賴其利澤焉其陰之谷足容數百家有飛泉一道自雲窟躍
下散布石上淸寶可鑑重巒疊嶂四面回護眞龍天八部之所衛護洞天
福地之一也有巨刹五百餘間僧房七十餘院廊環四百餘
法堂百坐百餘人雖楊州之水西宣城之開元蔑以如其壯麗也厥初之
經營孰爲而孰傳之其重剏則老僧因法堂改椽時得見其上梁則有大
書六字曰貞元元年改造高麗
居之其弟子數百環寺爲叢林洞口不能容其沒也王爲之立碑李學士
達裹應製爲銘斷碑缺畫至今在人口籍甚環山而邑者羅咸光靈茂珍
長城數州之人士愛其院舍之淸敝水石之峻潔城市之隔遠挾策讀書
者日以數十計春弦憂誦洋洋乎盈耳哉出山
踵藏修之有所有關於學問如是哉
白鹿洞儷美而匹休豈可以佛殿僧舍慢而易之哉若歲大旱有事羣望
則太守率文武吏士齊宿於寺親祭于湫凛秋熙春一郡齊會則父老率
子侄兄弟讀法於講室飮射于門樓然則是寺之興廢豈緇流之所獨休
戚哉不幸丁酉之變兇燹一過殿堂室房慘矣焦土魚響不起竹色久死
池龜出曝松鶴自廻不獨桑門開士有感而悲者有識之士亦有禪宮一
廢世事堪哀之恨浮屠人法稜謀於大衆銳意重剏大衆問之曰是寺之
興非數十百萬則不可比丘所有錢粮幾何材力幾何比丘之所以吿諭
閭里者將何以道若以西方之緣業則有信者有不信者比丘將何由法
稜曰吾佛子也以佛剏佛寺舍緣業何以吿人哉其不信者則吾將以人
情吿以人情吿則諸老先生必曰是寺也吾童子時所讀書處其廢也吾
戚之其興也吾烏得無情其子弟必曰是寺也吾先子之所讀書處其廢
也吾戚之其興也吾烏得無情有童子者必曰吾子之出就學也將於是
寺吾豈可不爲助力爲童子者必曰吾成童而就學也必於是寺吾豈可
不爲助力云爾則其於錢財牛馬布帛衣衾必無所愛矣下於此者吾將
以因果諭之使天堂無則
我者其入乎夫如是則與我同願者豈但十百千人而
何難大衆曰唯唯書之以爲券子
曾於歲癸丑冬余嘗劬書於甲寺之碑殿寺之僧有采隱者見爲知印倩
余撰其寺古蹟要以不杇而顧卒卒未果也歲辛酉夏又爲來棲則隱也
亦復爲知印踵前
而來其一則勝國益齊李學士所撰覺眞尊者碑文也其一則 我朝睡
隱姜先生所撰法稜比丘勸軸也試取而閱之則其於是寺之往蹟僅得
其粗槩而他無以可悉者顧余後生于何考的而撰實乎雖然窃甞旁搜
輿誌攟採傳諺仍略而致詳推舊而爲新則亦不無一二可徵者矣夫郡
號之揭靈山名之稱母寺額之爲甲尙矣古也而有耳者皆聞其義龍湫
之致雨雲窟之飛泉佛菴之瞰海偉乎奇哉而有目者咸見其勝若此者
類雖在所略而可以壽其傳矣惟其佛法東來之後始有迦藍之築則厥
初經營想在羅濟之始漢魏之間而飛鳥過空往事烟沉則果未知何世
而何年孰爲而孰傳之耶其重剏則在於
改椽時梁間大書六字可徵其三剏則在高麗
實幹其役以麗史及元記叅
碑文中歲月可證其四剏則丁酉兵燹之後蕩燼無餘惟餞日菴獨存而
浮屠法稜者發願鳩材重修殿宇有睡隱勸軸可考其五剏則在於崇禎
後甲
前事焉第其五剏在於海稜四剏在於法稜推而上之至於三剏而或者
傳以爲有覺稜者實與國師共辦其工云然則三番剏修之役或間五六
百歲而俱出於三稜之手者其亦異且奇矣其徒傳頌以爲三比丘相與
輪次還魂而共護佛宇焉耳若言其三剏之後則巨刹立百餘間僧房七
十餘所廊寮四百餘柱樓高九十尺法堂可坐數百人至於四剏以後則
法堂及諸佛殿有五房舍則十有一焉菴堂則十有二焉考諸別錄于下
者可以縷指矣及其甲
有可改而可補者若其他公殿若房舍若諸寮若山庵摠三十餘所五六
百間或傾圮或
乃於歲庚申燔瓦聚材重修佛殿延及其他無不一新者惟正門則萬曆
丁酉後始爲三間而 毅宗皇帝甲辰改爲五間
肅宗大王乙卯又改爲七間是歲辛酉又改椽易瓦有不佞上梁文可考
則其起廢補弊之功較諸前人亦倍簁矣噫是寺也貞元以前則譬之於
史闕文之例而至元以後則實賴國師營剏之力是宜補張首尾賛揚功
德而旣有麗王崇奉之典又有學士記實之文則今無庸贅疣而但其龜
頭剝落斷碑沒字誠可慨也至若亂後之重營寶界克復叢林則睡隱之
功於斯爲大而
焉天道互還盛衰相因貞元之重建在於唐室中興之後國師之三剏在
於 聖祖龍飛之前睡隱之募工在於三韓再造之際隱師之重修在於
當宁昇平之世從今以
寺之興廢實關時運之否泰豈獨緇門之所可休戚者哉隱也亦達觀者
也抑甞有感於斯而尾之以一語曰吾寺之盛衰興廢考諸往古可知也
塲也歟于斯時也殿基臺址不可復尋佛田寺庄無從更推則雖欲起廢
興衰以復舊日之盛其勢末由也而盍亦備錄於後付諸剞劂氏廣布于
桑門道庵使之永久而無替耶夫如是則其於稽古備後之方可以此一
篇文字而盡蔽之矣余曰諾遂並書其言而歸之以勉副隱上人前後申
囑之意云爾詩曰曾聞海佛寺乃在武靈東七島
詩難盡寫無畵可能工是日豋臨地渾疑御冷風
崇禎紀元後再度辛酉端陽月甲申陽城後人進士李萬錫 誌
謹再拜上書于
城主閣下古有孺子歌滄浪之淸濁夫孺子乃無知之兒也適因其所見
而發於聲者萬萬尋常而能入於聖心之通推演之而爲天下後世之法
語然則不以人廢言者信乎集善底第一工夫也有孺於此非孺而孺也
爲誰民也旣爲無知而因見發言有同於孺故自以謂之孺也抑未知此
孺之言亦入於 閤下之耳乎其言維何不過曰當該量事是
物然後有則則者事也事必施於有物則外於物者民知其必無事也夫
量地均田事物中重且大者也節目如是之備具且嚴密則通國之執任
者孰不股慄而波奔操心而興行乎若民者素迃昧事而胃添量任不勝
憂恐之地有節目旣嚴甘結况本官且恐上司何之句以此自警日夕靡
懈甚以發於寢席間譫語中則不可謂不謹而至於佛甲山菴自與節目
不無相左故不敢自用遂以書就 閣下而正焉粵昔麗朝國寺覺眞創
三甲於湖南而以佛甲爲第一者非以山大於諸山寺大於諸寺也特以
菴宇景物爲首於南州也請爲 閤下略陳是庵焉若夫靑天入楚大海
吞吳坐近南斗俯視落照者曰饑日庵也蒼顏千疊雲錦一帳高興橫秋
俗累淨盡者曰明道庵也又有海佛者西臨鉅海南瞰鼎湖島嶼之棊布
川岳之索紆原野之曠大州邑之區分皆可達觀而指點而况菴後有龍
臺龍湫或値旱魃祈雨有驗故名於國中載於輿地拔俗散人淸遊公子
孰有後於尋眞者哉雖然塵凡有隔生理爲難故自非仙風道骨不可寧
處寺僧擇其緇徒之優者給粮以居之以備遊客及各官守令祈雨時應
接之地是故前等洪公重其地而愛其景極力重剏而有詩曰寺無平地
起人在半天遊七島浮蒼海千峯入小樓姜睡隱踏山記曰十州三山足
下咫尺玉京眞境去此幾重王喬赤松若將逢迎瑗花瑤草若將採掇民
亦嘗尾而有言曰甲山風景似羣山炯震似商山幼寂似雪山此非獨民
言也萬口一談也羣山商山雪山莫非外於物者則似此三山獨不外於
物乎以其外於物故民知其必無事也普天之下莫非王土則抑未知此
三山者亦末免爲徵稅之地耶旣云物外則曾未聞塵間量事遽及於物
外也節目曰寺觀衙院一一打量俾勿落漏而生事云則民畏法者也敢
不惟節目是遵遂操量尺漸入佳境殊形詭制每各異觀則厥景上上層
崖絕壁累石成臺則厥田下下旣云入幕則依事目加一等定爲五等乃
量其長廣而標其四方曰東營室南瀛洲西大海長岩擁後地無其北所
見惟天故北曰天然後問其主時則景物本無主將以無主懸錄則寧有
起無主之理乎欲以起耕者重剏者懸主則眞師洪公忽焉欲以時執者
懸主則一孟生涯朝集夕散者不堪受言而其如如脫屣而逃何雖然諺
曰腫生者痛不計其逃而勒以時執者懸主惜乎天慳別區從此而廢棄
人稱奇觀自今而蕪沒千秋萬世誰任其咎乎第未知甲
錄於量案而致民有今日之憂耶意者其時量任亦如民之所見吿于官
而漏落歟漏落者固非執任者之所敢爲也無
懸錄一如屯田樣勿爲徵稅則庶使靈境永保矣伏願 閤下勿以人廢
言有如古聖人聽孺子之歌而推演周旋處置別下甘結使民無見嗔於
造物翁又無取怨於緇徒也
歲乙
古則不可無記若序剞劂傳後而凶燹之
眞國師碑文益齊李學士之撰聖朝則有法堂募緣文先生姜睡隱之製
也將以二公之文鋟諸榟而近者李上舍蓮谷公亦撰寺之遺跡所宜漏
爲一秩願乞繕寫以成沙門不杇之圖云云余老廢筆研而二沙彌之請
旣不可孤且念此刹是吾童子時讀書遊戲之所則所不無浮屠氏桑下
之戀遂書此以贈而繼之以近體一首爾創刹名區問是誰麗朝盛世覺
眞師粉紛畵閣蓮雲起立立層峯傍戶奇仰撫星辰高未尺俯臨滄海小
如危文章詠撰無餘景才拙衰翁愧之詩
崇禎紀元後再度乙亥端陽月赤牛日完山後人李 洙馨書後跋
住持通政大夫普明 三綱首僧儀谿 三寶坦英持事敏禪 刻手
金守萬 僧德海
昇平府東
于府西曹溪山松廣寺碑銘而不具引就覽古蹟則昔宋寧宗卽位改年
慶元卽乃大金承安元年國師欲建裨補之刹踏山尋脉來往金鰲島而
入崛峯山藉草而坐不知自何來之老僧恰若夙面牽率前導經往于錦
城臺而羣峯
所住徘徊石角而挽裾共坐曰此去下七里許有一勝地天之所慳地之
攸秘佛法大興之處宜乎創立裨補之大伽藍而目之曰
則邦國興邦國興而此寺興師無心言訖而不見國師潛思默料無乃聖
人之變現耶卽下其山龍唇皷浪峽口籠雲遠而望也峭而奇迫而察也
爽而麗於是占星揆日頫銓坤脉甚叶其意乃嘆曰人貴琢玉世貴藏金
旣含天地之靈亦藉山川之氣鳥能擇木吾盖誅茅哉爰搆鵝殿鴦廬可
見祗林有固崛恡靈鷲勝境雅符成道之基興國裨補益重邦國之寶也
然而山各有主國師有緣於曹溪宋嘉泰卽大金泰和元年捨此就彼而
厥後年深歲久其
寒蟾之虧盈乎勝緣有待大師法守不知何許人也嘉靖三十九年庚申
與同志學俊信岑守仁良希靈佑輩體國師之媺復建主賓兩殿圓頂連
房而禪侶雲臻道伴如市傑出靑丘殆甲左海可謂三千裨補之一也時
有盛衰物關興廢萬曆壬癸之海波丁酉之土崩兩亂爲入人之所害寺
舍什物百無一存也寺有復大成之秋僧戒時自幼年薙草而栖神物外
放情山水奔南走東者取溪壑徧叅知識之後還入故山而嗟
天啓四年甲子秋重建法堂希冀顏之徒踵武興功禪舍諸寮日新月改
金鍾玉磬隨時變改出世因緣祗樹之餘香未泯靈鷲之佳氣增濃庸非
天乎脩公効國師之心特公亦繼以脩公之心庶有默契乎國師也然而
法堂卑隘而不宏要路之大人尋眞之騷客不敬鮉背之叟鴣眉之僧病
之者有年矣寺僧通一置情樂邦玩跡烟霞緇林奇士非常大噐承德聞
仁者尙未容聲無不悅伏矣康熙二十九年庚午春去舊謀新四俗爲之
檀越一寺咸皆司存力旣有餘心能匪懈將俾小而加大卑而增崇缺而
補高而平廣拓宏規不踰年而吿成非人力實乃天以假也一公亦必奉
國師之心乎何其偉哉且恐沮檀越宿願以故材遷就八相殿是所謂不
傷捺苑之功兩役共設箎塤相應競以誠成事有幸也吁此寺也興而廢
廢而興實乃邦國之所知也
康熙三十年陽月旣望書
國師世居麗朝平章僕射八世嬋媛國師爲學篤異卓乎凡人五兄弟有
曰景龍應龍漢龍變龍見龍而漢龍則乃國師名也恭愍朝乙未試景龍
及漢龍俱擢甲科一人乙科第三後丁酉又其三兄弟俱豋高科上稱之
曰曹氏五龍相繼而登此乃古事之所希也命賜白米酒肉遊街三日而
罷及麗
監司而以漢龍稱保義將軍則保義乃上國官名也宗朝永樂甲申
帝卽位之二年我 太宗太王卽位之四年
漢龍尙書忠臣不事二君六字於衣帝間與高麗前掌令徐甄隱於衿川
相與有試曰千載神都隔渺茫忠良濟濟佐明王統三爲一功安在只恨
前朝業不長漢龍又相與和之曰天時人事兩茫茫更向那邊拜聖王莫
道此間眞趣寡山高處處水聲長臺官欲治之上曰伯夷之流何必治之
一日歸見其母母始知其爲僧大驚而泣曰汝雖爲前朝之忠臣今汝母
尙在忍能削髮而不念父母之遺體耶家門滅矣吾誰依焉漢龍跪拜而
謝曰生爲臣子
爲不孝孰若不忠而獨能奉母之旨乎於是和顏柔聲從止其母涕泣之
懷命侍婢取沐髮水一器而來引髮而束則卽地而長者二尺矣其至誠
之有感而尤可見矣是日正其衣帶赴入京師過數日官承旨復拜叅議
以母老乞由歸里則有一老僧來訪曰聞有洗染師在此矣今安在哉盖
洗染漢龍爲僧變名者也叅議笑曰爾能不知乎洗染卽我而以老母之
故不忍變其心也汝速歸之我當有更見之日矣其後母喪三年致孝又
三年之後迯入於介倻山矣持一瓢曳一弊衣轉向湖南來接于道甲山
下又後逃身不知其所托跡于南平佛會寺始營重建有詩一絕曰千年
王業一朝塵白首孤臣淚滿巾借問首陽何處在吐涵明月自相親盖嚮
日之仕眞所謂爲親屈而今日之擧不事二姓之志也遊心禪門寄心玄
道嗚呼其不受我朝之爵祿也信矣初自介倻出路出紅流洞十餘里外
仁谷山無人之地草木之茂沙石之險不可以喩行至三十里路有一獸
如生如死如坐如臥欲起不起欲啼不啼當前則乃長尾九尺形如潮州
之鰐魚大如采石之鯨背擧目向人口如吞咽之狀乃問之曰汝殺人食
而骨經於口乎虎雖無語低仰其首如知其言又曰我能生汝則汝不害
我耶又低其首如泣如訴乃使列其口咽則長數尺人骨掛結於其中矣
而細脛巨髓不可勝數乃縱而去之虎白胷靑鬚揮謝者五六次而去仍
向湖南之是寺方營重修而財力猶窘危坐而思時夜將曉忽有長飊動
人出門而視則有一大虎捉人而來致前而去乃大驚視之則乃一處子
也氣息長絕呼而不答乃湯洗其涎磨其頂處之寒溫適中之所日過乃
有引氣生息之道藥餌不懈三四日乃差觀其容貌聽其本脉則乃嶺南
相公金公喆之女也驚而憐之雖同處而有別有救而無近問其時年則
乃十七歲也洗染思欲致之於其家問其所以然答曰吾家不幸喪吾外
親而外親則恭愍朝金相公也有母有兄又有百一歲祖母云而去二月
十八夜採桑于後院石墻矣忽有猛虎噴突而去來至于此云則猛虎卽
仁谷山三十里外所逢之虎也時則壬辰二月晦日也洗染分食分衣不
泄於人是年八月初八日使其處女爲男子之裝尋向嶺南金相公之家
一日行十里或步二十里踰嶺越崗或投宿于漁店或寄食于驛亭凡七
閱月而訪至于金相家則乃癸巳二月十七日也至其外閭則有婢子汲
水忙去見其男服之兒窃疑之因吿于金相夫人曰至外男服之兒的如
吾家處女而與僧俱至夫人曰汝奚出此妄言也盖夫人知其爲虎所死
而以明日爲小祥招魂雪冤之擧也婢子又汲水而出又吿其夫人夫人
曰僧與男童安在乃出見則果如婢子之言雖著男服而無異於所失之
女子乃握手痛哭俄問其故則乃以所以得生之由詳悉以對夫人曰僧
則何居而名則誰也染上人曰小僧則湖南洗染也夫人曰汝能生致吾
家之女子與君約婚何如洗染再拜而謝曰人至死境救而生之天理之
常也尊卑有別許以爲婚人彝之乖也何可當之夫人曰然則大師之恩
將何以圖報乎洗染曰小僧方在湖南佛護寺而寺經兵燹今將改葺必
欲以報恩爲語則豈無捨施之恩乎曰以帛乎以帛則猶難遠致也以錢
乎以錢則非足貴也將何爲之洗染出小鉢囊一小釭請以粟米之捨施
夫人笑曰其器至小能入幾升米乎洗染曰只充此器則猶可爲也於是
夫人出一斗米以給猶未能充又出一斗米以補而亦無充溢之道一斗
二斗至於十斗一石二石至於十餘石傾家所有只自如是如拳小釭千
餘石粟米終無盈滿之色似盈而不盈如飽而不飽夫人笑曰其器不爲
大矣而器不終充滿其穀不爲小矣而穀不爲盈溢無乃恠底事乎洗染
曰家之所餘之穀而或有憂愁之態乎夫人曰沃土在前榮祿在頭穀非
不多而方在家中者
掛諸左肩則不過一斗穀夫人乃心知其爲神僧問曰君之本家安在何
故而爲僧洗染曰幼而失所怙罔知攸措因入於外道削髮以爲僧虛送
歲月者今
之不凡問曰吾聞佛者能壽人能福人亦能禍人云此語不欺則吾有所
祝也洗染曰何事也夫人曰吾家早經喪禍
子幾死而復生無他子可嗣之慶此將奈何相公大爺訣於今年正月初
五日而今吾胞胎者九月矣君有老佛之道則能盟之佛使得令子而保
吾家門且使生子而不夭乎吾所願者此也洗染曰遺腹之兒卒不夭死
云而今夫人之家有所藏焉速爲投火夫人曰有何所藏乎洗染曰若欺
而不去則相公之宅家門滅矣夫人乃出其與巫覡所埋木傭人以示盖
木傭人胞胎之婦人置之於閨中幽僻處以求令子之志而嶺俗之所或
有者也夫人曰何其知其有此物也洗染曰家有此物則非但轉福爲禍
反不得子而又害之孔子之所謂始作傭者其無後乎者速投火中卽令
小婢引火焚之夫人尤知其非人而神也洗染出藥一貼以給夫人曰觧
胎之日服此三四貼則可使生兒無病而能得令子云而去及至佛會洞
下粟米之挾路不求於人足於剏寺之需矣乃知是寺之建非人而天也
非僧而神也金相公夫人夜掃閨門小焉倚枕矣夢有一老人形如洗染
降謂夫人曰明日必有大慶可以施福於君家矣夫人欲與之語而不復
見覺則乃夢也是日曉乃得生子又是日夜老人又來而吿于夫人曰是
兒必爲貴卿名以相貴二字勿泄於人又不見乃知洗染神助之所致也
因名曰相貴十五歲豋科二十爲湖南巡察使而訪洗染諱並不見可見
其志之不混矣其在所營有求必得東西鳩財人不知其神造之理首立
一石塔塔上有詩曰天日向山封湖南第一峯復如知者在不敢毀斯墉
時湖南巡察使到行錦城道遇一僧當前不避從者呵之詰其偑帖乃曹
漢龍也巡使曰汝何至此荅曰此杲非吾名吾乃元禎僧也元禎其爲後
號也巡使道不聞衿川之事乎巡使大驚聞于京師驛送赴京上曰汝胡
名僧也元禎正色曰吾乃老佛道也上命賦詩元禎應聲曰謫下人間八
十秋無情白髮
觸感南歸湖上足消愁君王莫道爲僧苦不肖孤臣髮不留上嘉尙其意
賜以粟帛洛中士大夫多賻錢財仍成佛會寺鉢盂草鞋至今尙在云又
流入干和順萬淵洞題一句于石塔上曲曲萬淵洞雲濕未攀龍一般忠
心亦何自是堯封因與近菴大師先營大法堂忽至一處則有巨舍左右
石墉末得其所入之門呼兒不應有一老人來見曰時
來訪主人乎近菴爲言捨施之功主人曰吾所捨施者非錢穀而有至寶
焉君可全之而成功乎近菴曰諾於是主人出示畵板曰此乃吾家世傳
之物藏之而待者必待賢師之知道者今日之相會豈非所謂天與者乎
乃救見其板則乃阳爲菩薩阴爲天王而宋熙寧間
者而板則唐開元中藏經龕道子畵八板而廣明之亂留是二板者也於
是元禎近菴得是畵貨財自聚佛塔及大法宮不日而成眞天神之所造
也樓舍之雄健緇衲之繁聚甲於湖南乙其在佛會寺人奇其鳩財成役
之效及寺成見之者莫不嗟嘆太守聞之往見元禎迯而不見太守入法
堂引火飮艸元禎乃瞠目而入曰天王之前猶不敢肆然况主上殿下八
字之
壽於是起驚而拜與元禎握手而語曰君無乃胡僧者耶元禎笑曰吾乃
老佛道也太守贈詩一絕曰奉命南來五六年慇懃來訪好雲烟山中道
士今逢汝從此禪門寄宿緣元禎應聲而和曰托跡禪門問幾年袈裟猶
帶御爐烟無端太守來相訪可向佛前結好緣太守待之甚厚捨施錢百
緡米五石而書題洞門今此佛寺之重建殊非人力而丹雘猶欠備養且
窘仍賜若干財穀永久守持俾保萬年歌誦之地云和順縣監李永運以
書速之日山野之隔限以南北此懷耿耿惟俟一顧以爲合席談話未知
如何元禎答曰山花野鳥雖咏一般之春而有以分隔奈何相見其在佛
寺有白雀朝來而暮歸人以爲神雀元禎因作一巢使之安居其後三年
不知其歸忽然爲黑鳥來宿于其巢足係一小書曰黑鳥之來惟人是佑
黑鳥之歸眷率萬年元禎心甚奇之仍名其樹曰黑雀樹在法堂後三十
步向南峯其後仍以自終至今野老之稱誦云元禎國師者此也上賜以
淸簡二字號又云淸簡大師弗爲人淸毅不喜浮誇其逃入於沙門尙端
坐不怠與人接語只應只應而已
惟我先師淸道是隨生乎何脫逝矣易爲方爲門人易不退思原水之涯
麗山之陲爰揭其像留作今碑凡爲緇流胡不敬之留此刻文誠潔是宣
云
甲午二月日龍山人序
夫以慧師留像而廉岑生色勤釋有文而錢塘增輝盖以半幅之像可以
觀德七分之文可以興感則眞所謂像不爲無助者非耶惟我道衍先師
道德固所欽仰於嶺上而歷朝旣褒其道朝士屢式其門曳杖野嫗其人
在敬正裟梵塔緇徒感喜其蔚然之行豈非吾家之所可崇欽者耶杖屢
所止樹草猶香則揭像瞻慕恐不可
之餘懷向所謂唐之慧師宋之勤釋不專美於前矣像之揭乃於乙未八
月也
元禎國師顚末抄終
嗚呼爲臣而能盡人臣之職爲子而能盡人子之道者寥寥叔世盖尠其
人而余於所謂元禎國師者見之矣不幸而生於昏麗之末未得遂其志
於一時亦幸而老於聖朝之下使得流其名於萬世其家聲世德固
烺於麗季太史而貞忠大節亦爲嘉尙於我朝聖上旣有所褒揚之恩卿
士亦有所起敬之禮其爲忠爲孝槩不可詳揭野老傳說巷兒登談且其
孝子碑卽後人之所共立保義將軍前代之官啣也孝子碑後世之所仰
所欽而不忘者也皇朝永樂甲申立碑于
禮曹佐郞季搏書賜以麗忠鮮孝四字刻于碑陰則今幾年矣而尙未得
苔蝕
文於吾儒之門乎今屢經劫燹字畫
秋之後故略採其實而輯之庶幾有光於不泯之靈乎銘曰
天順二年戊寅正憲大夫工曹判書 臣李德坤撰
通訓大夫行羅州牧使宋源錫 稿
通訓大夫行南平縣監權得萬 艸
光州進士朴 煜稿
前掌令曹玄得 稿
通訓大夫行同福縣監 吳
禮曹叅議金尙訖 題
通訓大夫和順縣監鄭疇次呈
余少時遊歷諸山幸到
一盲人其姓元其名良早喪配耦鰥居窮困仍鮮族黨無所依賴惟有一
少女名洪莊生而淑美態度不凡性識通敏常以至誠勤養其盲父也志
切反哺跬步不忘非特晨昏臥起左枝右梧而侍側亦衣服之需飮食之
味無不稱旨一境咸稱其大孝名聞華夏尊其盲父適有故出上邑路逢
一僧乃
金剛不朽之因幸公爲我大施也盲此言以我
化士再拜而起曰吾受勸軸之日夢有金人誥吾曰明朝出路口必逢盲
人卽爲汝之大檀越也是以懇請盲人籌思移時而言曰家無斗儲野乏
尺壤雖欲奚爲止有一少女以此與之卽賣而以爲法堂經營之資是時
時女年二八化士欣然吿別非但女與父痛悼不
禽獸亦哀號道路觀聽此無不痛楚于裏房女跋涉道途心力疲困乃憩
於蘇浪浦岸擡頭西坐須臾碧海上兩紅船自西而東疾如飛箭夾泊津
頭是乃中州涓人之船船上金冠玉佩繡衣使者熟視此女之韶顏絕色
卽起拜謝於前曰眞是后也女變色曰是何言歟使此曰吾晉國人也永
康丁亥五月辛酉皇后崩自是上帝惻然不
皇后生於東國今
而覺明日卽備幣帛四萬端金銀珍寶都載兩船又擇差相慧利者爲使
者申命直馳東國持此物色依樣求得
今幸覩盛儀乃敢△言女歎曰塤箎相應一身之去留何難之有盖所持
幣帛幾許使者荅言滿載兩船珍寶女微哂而言曰我身非我身乃父種
差之奇貨兩船都附化士遂與計偕入上國朝謁之時月貌星眸光彩照
人上視而歎曰以海隅之鰈域而有如是之人哉由是有寵所言皆從尊
后稟性雅差彌天慈威欲行
國後后曰身△△於寶位豈能忘乎本國又勅成五十三佛五百聖衆與
十六羅漢點畢使舟人載三石船送本國浮海中流不
任其所之幸泊
子又造塔移置金剛寺四度塔則運立於豐德縣擎天寺后又素願成就
募父曰爺之福田吾何獨無表精造佛與塔移安于大興縣
往復五度功德圓滿志願
觀音一尊令△人載石船送東國臨行后申命曰此像則須隨其所止處
而奉安也△人受命向東國漂流海中
安地斷橋側無何此土邊守疑是荒唐船也追捕甚急之會此石船無風
自動入於渺茫中翌日玉杲處女稱名聖德氏無端自出海上獨立望遠
天海雲波縹緲中一葉小石船如有引物而來前聖德奉覲船上金相觀
音忽△敬心投體拜畢親負觀音輕如鴻毛行到此嶺重若泰山一步不
移卽体安置仍建大伽藍扁其額曰聖德山
聖德俱是觀音隨應之身歟豈特牟尼分身百億於塵刹耶當時化士性
而終壽九十五此皆聖感冥應之跡不可以泯沒者也余所聞於長老者
止此而
幽佛來者目之可略也時雍正己酉暮春碧梧門人白梅子因德閑子之
所述芟繁增削而書之復記前後重創之跡附之卷尾
於戱此寺權輿於西
書云大明洪武七年甲寅歲五重創云云略而記之丁酉兵燹之餘佛殿
僧寮盡爲煨燼惟
信熙淡元淡正三人而
之僧勝訔重建正門越明年釋行興淨兩老重建禪僧二寮又明年興平
思雲斗嚴三師再創講說落霞靑雲等寮至崇禎丙子春山之釋三學重
修
無乃前後身耶何相繼生于一門而同符若是此甚希有也吾聞創龍興
殿之裴公乃玄度之前身造千尺像之僧護爲僧祐之後身此古令相傳
其不可誣也歟
住持嘉善海淸
山中大德 八英
坦明 三綱萬晶勝悟 持殿舜學
泰元極初 刊刻呂翊
雍正七年己酉玉杲
夫儒釋異致道不相謀而夷攷行業亦關觀感鏟
布惠祗園功則茂於廣濟永垂穹石實愜禪林碧巖大師之上足跋涉千
里謁余於西湖手狀請銘累日益切余不忍孤其誠遂据狀而序之其狀
曰大師法諱覺性碧巖其號湖西報恩人俗姓金海之金其先有衣冠云
師之父嘗卜居于縣西相者曰生子必爲大沙門母曹無子相與齊潔禱
北斗夢古鏡有娠生師萬曆乙亥十二月丁亥也風骨霜疑眼珠電耀篤
孝于親幼不喜戱九歲失怙過毀僅全旣沒喪忽遇過僧傾心學禪阿孃
重離旋有感悟遂之華山禮雪默而師之十四落髮受具于寶晶老師浮
体到華山大異之勉以眞筌乃從体師入俗離山轉歷德裕伽耶金剛
山日閱貝葉自是相隨不蹔離壬辰之難松雲政大師倡義旅軍關東爲
体往問避宼于山必手經問難癸巳松雲薦休于 朝檄致陳上師亦杖
釰從天將破賊于海中漢人見師盛賛之庚子結夏于七佛蘭若体病輟
講讓於師師辭不獲登座討論玄風丕振丙午秋喪母謝徒衆修齋薦福
於俗離之迦葉窟能堪人所不堪盖業于体門二十餘年入室傳法戒行
絕高隨緣泊如絕粒而不飢通宵而不睡常衣銷瘦結跏丈室負笈者雲
集甘露徧灑自撰三箴以戒徒弟盖思不妄面不愧腰不屈也神珠一照
定水涵光華嚴肅倡大厲退却淨地理胔妖魅頓絕至有猛虎護路馴鴉
集肩鷄獲活而知報魚燒網而
或修如
時獄事興体師爲妖僧所誣師偕入京光海見兩師奇之放体還山留師
於奉恩寺爲判禪敎都摠攝鄕士大夫多與之東陽尉特相善未幾南歸
仁祖朝城南漢議者白 上徵師爲八道都摠攝領緇徒監築三年而吿
訖 賜報恩闡敎圓照國一都大禪師號衣鉢竝錫焉丙子在智異山聞
車駕幸南漢乃
其忍坐視卽衣戎衣而起檄召南僧來赴者數千相率而北道聞敵退痛
哭而南後 命使日東不敢辭行到中途以老病甚請還山 孝宗龍
潛時致手札餉以物及 卽位用朝議授以摠攝之印俾衛赤裳史閣坐
化南僧風廣演眞乘居無何浮遊諸名嶽上扶安之邊山俯南海還栖方
丈之
業白酬 國恩戒勿樹碑庚子正月十二日弟子等見其將寂請偈於是
搦管手寫曰大經八萬偈拈頌三十卷足以兼二利何須別爲頌旣悠然
而化寄世八十六歲禪臘七十二共奉而闍毗之三南傾土七衆塡谷三
舍利騰出卽寺之西麓藏諸石鍾大師之承竺敎厥有所自芙蓉靈觀接
臨濟之遺緖浮体與淸虛休靜俱事觀靜傳之松雲体傳之碧巖云其所
著有禪源集圖中决疑一卷看話决疑一篇釋門喪儀抄一卷其弟子多
闡玄關請銘者律戒也余嘗圖南碧巖來見於求禮縣贈余以柱杖戒隨
之數年前戒又訪余於洛下今爲師來良甚勤矣係以銘曰
是歲元月之晚余爲晚生子九里而祈命于此因三宿而供奉香火止有
一介僧謹守焉
寶殿之荒落用器之毀破無復餘地余窃自憂歎而問于居僧曰殿宇興
作之初凡係供奉之節必當一一備具而今其如是弊殘傾頹何故也僧
俛首而對曰小僧來從他寺此無可考則未詳興作之久近而聞其所傳
則寺本凋弊僧莫支保朝聚而暮散之故未能敬守諸件之具至於此境
不敬莫大小僧還他爲辭余問而喟然曰梵宮之所重何如而人之無嚴
無憚奈如之此殿璧之劃破也雖無卽時之顯靈必有暗地之降戾噐具
之偷取也雖有目下之救弊豈無前頭之及殃人之不良胡至此極余便
有誠心之感發乃營修葺之方仍舊之貫隨外之補雖未能一新改觀而
猶矣乎
也亦有數存於其間耶又有鉢盂爐盒等若干新具付之居僧使得永久
供奉而他日或有如昔日之劃壁偷噐者則亦必若前人之獲戾及殃矣
從後凡人戒之愼之無復舊習以圖無窮之美是所大願而又有發願助
力者不謀而衆故列書于左以垂永世之觀
大淸光緖十七年三月 日
行荏子鎭水軍僉節制使 金福淵
兵校 趙正燁
吏房 朴靑奎
刑吏 金斗根
此省西南有本寺名譽頗稱無人不尊而崇之年久頹圮在禪之道丞使
重修而事巨力綿不得不以勸善文遐邇募求現茲務安牧牛菴佛養禊
員聽其言觀其文懇然興感捐金補助另用同力之義事成之日那惜剞
劂之勞後來君子效而戒之哉
隆熙二年戊申十二月 日 化主丁相一
張永植 趙起寅 姜致安 金致連 李弘潤
張臣畦 丁明哲 朴用植 朴守永
曰余以咸平郡暑理因 府飭赴郡視務見海際面民人被旱溢疊灾日
抱狀哀號於庭余不忍不救乃捐薄俸報 觀府謀所以賑濟之作巡審
之行至月二十八日之夕抵宿糠山寺下津頭逆旅盖慮官
民也鷄三鳴蓐食發行立馬作一絕揭之佛宇之壁
海鴈嗷嗷集孤臣淚滿袍糠山寺裡佛知否此心勞
光武三年
二老面僧達山牧牛菴懸板
湖之南有務安府府之南有僧達山山之中有法泉寺寺之北有牧牛庵
山之名以僧達者此山之僧多有達道者如寶珠國師玉龍子蓮潭大師
性智皆達道於此山之寺故名曰僧達也寺之名以法泉者寺有源泉混
混長流盈科進海故名曰法泉也庵之名曰牧牛者寶珠國師浮海西來
牽牛而牧牛此菴故名曰牧牛也此菴之剏建昔自隋唐逮至羅麗于今
爲千餘載矣中古沿革不知爲幾何而比年以來本寺之佛宇爐殿頹圮
未修祗有舊址焉噫梵宇之興廢亦有關數而然歟寺之有菴猶俗家之
有體舍廊舍也菴則
之從兄泳學氏莅茲郡數歲政通人和百廢俱興校宮公廨隨毀隨葺而
惜此菴之將頹仍命緇徒勸善鳩財捐廩助役仍舊貫而重建焉余以此
郡監理兼帶府尹之職辛丑秋到郡則其間日月
懷興歎哉夫寺刹者盖爲國家祝聖壽而慈悲衆生也余以獐浦堰所看
審之行經宿此菴審問古蹟則菴之後有七星閣爲人祈福之所而今于
頹落云故仍爲周覽此山之形勝則山不高而秀麗水不深而澄淸層嶂
疊巘皆有僧佛之像有若神鬼之護焉余乃感舊而剏新捐金而建閣郡
之人亦有募緣而補助者多矣不期年而吿成輪奐完美如飛如革閣以
七星爲名者盖取諸北斗七星之降靈而名焉傳曰爲政以德譬如北辰
居其所衆星拱之噫惟我東方五百有餘年
聖繼神承重熙累洽猗歟
大皇帝陛下德崇業廣繼天立極肆類望秩懷柔百神海濱曁防堰闢野
之化山寺修燔柴燒香之軆皇靈攸曁神明所佑
竭依斗之忱遂成呼嵩之祝名其閣曰祝聖使之菴僧日夜祝願願乎上
者 聖壽無疆子孫昌盛願乎下者歲熟民滋歌詠太平余於是乎爲之
記
大韓光武七年癸卯殷春上澣
務安監理兼務安府尹 閔泳采書
監董 丁亟燮
成準平
郡之南僧達山中古有法泉寺此久毀頹其所慘惻尙忍言哉寺之北有
菴號曰牧牛是亦患圮何幸善君子修以葺之及夫癸卯春明府閔公建
設祝 聖閣於庵之右繼以趙公莅治捐助諸君子補出多少棟宇落成
丹靑燦然盖論功效浮圖層層楞雲靄靄鏤揭于左以表永不泯云爾
光武八年季秋上浣 化主 朴枕峯
凡亡荆存豈徒然哉東
摩羅難陁自晉至剏曰佛護歷試諸難木容攸主又葺於熙演大師新羅
神文王命也
何爾爾後康熙甲辰火乾隆丁卯火吾不知
鼓所侍者三佛嗚呼奈何乃智明志元拔萃者奮志裹足齊籲內營轉禀
筵中王若曰矜也帖下五百三道斥賣七千餘也理事判 得蓰之苫四
千米廿石巡相之扶本官不如也明後之相錢八百十殿之自當寬浻可
受梵福己未役曰法堂曰正門曰禪僧六月畢庚申映溪也靑蓮也樓乎
庫乎終役者才百而廿錢四萬米如之幹當則智明領僧則慶華且苦且
壯及戊辰五月畵潤月竣山兒舞溪叟笑五衍濟濟七徵休休然勸之一
四此其大者善則善矣吁千五百二十八年何其滄桑之多天耶人耶顧
余無麵者何爲不托博粲云耳
嘉慶十三年戊辰五月 日 德壽述
湖南永平縣南距四十里許有山曰德龍山腹有寺曰佛護寺之乾麓外
有菴曰日封古稱日峯或云日留隨時累改盖新羅鐵冶縣時爲備寇敵
築保障於此山山在縣東日出處故因號曰日峯城廢堞殘基今尙存焉
高麗朝有僧失其名建禪房於此扁揭曰日留庵其實城名日峯庵號日
留而時人通稱曰日峯云近世有影取日留之旨以峯置封曰日封非古
名也所謂日留之名其何也滄桑累變文字沉沒古之靈蹟雖未盡詳而
粗取聞見之事以叙之昔當三國之時先覺國師入中華叅一行大師穎
悟上乘之餘力兼講陰陽之術乃還東國占銓山川氣脉則崑崙一孫橫
落海東變作行舟之勢譬如飄風大海中無帆孤舟失楫無依故
壤分作三國朝興暮夷王化無 國師於是用刺炙穴脉法立大人石像
於恩津之地設千介佛塔於運舟之谷可謂有帆有楫能使輕撓之舟鎭
安於海中所以高麗太祖克剗羣胷統合三韓至今東民萬歲安堵者莫
非先覺國師之慈化也所謂運舟佛塔處與此庵東西相望十里許斧錯
運功自天作之非人力也故經始之日神驅大石於他山天留白日於此
峯則日留之名誠非虛語也俗說以金鎖繫日於此峯雖不近理而然於
日留之稱潤色慰矣而稱爾其餘縱目天末湖海澄淨登頭雲邊羣山崢
嶸白霞連野紅日照嶺則皆庵之勝觀不可以一毫記述也庵之初刧未
詳何年而順治丁亥雪珠禪伯重修之康熙庚申性敏瑞連等推廣之東
西翼室化大笠端詔良工色潤敬雕蓮邦三聖肖像雍正甲辰寂和禪子
丹塗之大略如是而
秋住庵老明善吿余曰庵雖久而無文字記述可爲名區之大欠願賜一
言而記之余以不文累辭而請益迫不獲
詩曰
乾隆赤蛇孟秋下弦日魯肅書于龍岩室中山中老德
秩大禪師性俊
盖寺也者新羅大唐玄宗朝國幸師尊思者創建也龍湫縱出於地脉故
號曰
衍慨然發心新造丹靑者將及六十七年耶星霜屢經風雨磨洗簷廡無
顏彩雘盡脫出緇俗所覩者莫不嗟歎也於是山中緇徒願興善心召請
畵工改造丹繪燦然文物於斯可觀矣
康熙四十四年乙酉閏四月 日
塔碑刻書
供養施主秩
康熙二十四年六月 日
（元順帝至元元年壬午）
世尊降生後二千九百三十六年涅槃後二千八百五十八年
（隆熙三年己酉）
世尊降生後一千三百九十年壬申
後秦王符堅遣沙門順道等
於我邦云釋敎東傳自此始
九百五十七寺
四千九百二十人
五百六十三尼
開花世有一氣名曰神神是一而兩在故不測化化生生其德無窮釋氏
所謂佛佛入中國而轉東東國湖南邑號浴川山名動樂而寺古千年一
變爲庵 聖神大王開國以後卽爲神德王后願堂故庵以是得是名
而天地未分前一神之氣
所拘爲慾所蔽卽有時昏故儒與佛工夫皆於此境而儒之主一氣釋之
修一心偏全殊而用工一一而神則儒能成聖釋亦成佛而心不害德德
不損神神德奇菴聖岩大師師是海東名僧白谷無用三傳衣鉢者也
是山以菴作家而靑山之屛白雲之籬八萬大藏經案上脩竹碧琅玕籬
下看竹誦經則心身與水雲共淸而釋氏所謂有緣於茲山者也爲佛與
僧僧居碧眼佛殿冥府羅漢皆師所重創庵之王閣殿之羅漢亦師改修
則不可無記記以傳後亦一美蹟而
也庵者身之所寄也名者身與庵之所寄也又安用名名將無所施云者
今古不殊而神是德德具於心心主于身身處於庵庵不可以無名名不
可以無記記而垂後而茲土卽余墓鄕時而來往逢師而又兩仍記斯庵
庵留數日觀師動靜則精神秋水芙蓉襟懷雪裡寒松松窓曇花之影數
珠開心而峯名香爐中華之日照生烟之類也師號聖巖峯名之聖出以
得者也其心能明其德其德能保其神神德古庵聖岩今師二而一是以
記
乾隆三十六年辛卯流頭日福溪主人
願刻奉仙 聖巖書
浴川衙門十里許西有山曰動樂而亦號聖出山也有寺其名道林也中
古仙人果南趎先生果與孤雲先生果曉義弼遊戲之跡明白矣此寺西
晉惠皇帝時唐僧圓明法師來到始建而高麗恭愍王時本寺禪灘法師
重建梵音宗祖訂鑑國師弟子智桓先師重建今此漢陽開國 太祖太
王殿下時 神德王后內殿康氏以王法重建也山名何以動樂耶元曉
義湘尹弼三法師修道之時聖出峯有巖穴十六羅漢玉佛次第聳出之
際現夢於尹弼法師指示曰速爲奉安也故明日指示峯巖尋去則住佛
釋佛世尊照然聳出巖穴之邊默然安坐則尹弼法師見其尊像而發廣
大之心喜喜樂樂無數拜禮後背負而奉安日日負安者十有五矣至第
十六則其尊像半出頭面未出全軆尹弼以兩手掬拔則項折而軆不出
也恐懼無地翌日更去則尊像聳出巖穴之邊完然安坐而負來次第爲
十六座奉安則未越一時黜出於殿廡下更奉安其位則又爲黜出如是
者五六度故不得
日負安時天上仙人梵音樂聲前後指路空中振動故山號動樂也其十
六尊佛昭昭歷歷天下無如此眞佛也如世之人求其福求其子孫者祈
于此佛前則隨其所願無不成就故大有此名矣何以 神德王后重建
耶其十六尊佛 太祖大王殿下神德王后康氏內殿現夢指示 神德
王后以王法別般重建此寺而又不忘之意一庵院始建庵號神德也道
林康氏王后殿下院堂寺刹也至於今昭昭遺傳極爲所重寺刹也訂鑑
國師之說周天下之第一最勝寺刹也云云
乾隆二十二年丁丑仲夏月二十二日重刊
大韓光武十年丙午閏四月二十二日重刊
穀城桐裹之泰安卽慧徹禪師剏建於大唐天寶元年汔至今千餘
鳴雙寺香供七菴花雨蓮塲與順天之松廣求禮之華嚴相伯仲昔
孝寧大君嘗講道於此十載供佛謹護釋多居僧感其惠乃建願堂以寓
微誠中間不幸爲鬱攸所災林懶澗咽以力鉅事絀不能後搆此寶天也
非僧之罪不意京鄕悖類以至鎭校邑屬藉此侵漁殆至僧散寺廢余在
昇平查簿桐釋抱狀泣訴乃以題以飭俾令嚴禁於是佛宇賴安僧心始
泰後住馬于智異山雨桐之慧月苦其徒來乞一韻要以鎭門如蘇老玉
帶故事難孤其意第書此以歸之
桐裹泰安寺卽天寶年間古刹也粵乙卯仲秋西邊禪房及正樓近百間
失火景色愁沮官庸優恤又成給勸善文使之乞供丙辰春始役伐木燔
瓦上樑盖屋以物力之不足未免停撤至今年春修粧吿訖仲夏八處余
慰其勞苦而嘉其竣功題四律以識其事
一寺刹ノ名稱
一寺刹ノ位置
全羅南道求禮郡馬山面
一創立年代幷創立者名其他
新羅眞興王五年甲子（距今約一千四百年）烟起ト稱スル僧〔梵僧〕
本寺ヲ創立シテ華嚴經ヲ正依ノ經トシタルヲ以テ
號ス
新羅善德王癸卯歲（距今約一千二百年前）慈莊ト稱スル僧
增建ヲ爲シ同時ニ釋尊舍利塔七層塔石燈籠等ヲ建造シ現今
尙ホ保存セリ
新羅憲康元年乙未（距今約一千三十年前）僧道詵又增築ス
宣祖ノ二十六年癸巳兵火ニ遭遇シ悉ク烏有ニ歸シタルヲ以
テ仝三十九年僧碧巖七年ノ經營ニテ再建ス
現存ノ堂宇伽藍皆碧巖及其後ノ建造ニナルモノナリ故ニ碧
巖ハ本寺中興ノ祖ニシテ仁祖其德ヲ賞シヲ報恩闡敎國一都
大禪師ノ稱號ヲ授ク
一現存建築物其他重要物
泉隱寺ニ關スル事蹟
刹ノ名稱
泉隱寺
一寺刹ノ位置
全羅南道求禮郡所義面
一創立年代幷創立者名其他
新羅興德大王三年〔距今一千八十四年前〕德雲ト稱スル僧〔梵僧〕
〔淸國人〕支那ヨリ來朝本寺ヲ創立シタルカ故ニ本寺開袒ヲ僧
德雲ト爲ス
當時本寺ノ坤方泉井アリ其水特効アリトシテ病者常ニ來リ
加養シタルニ基キ本寺ヲ稱シテ
新羅憲康太王元年之時〔距今一千三十六年〕普照國師長興迦持
山ヨリ來ツテ增建ス
開國二百十九年庚
開國二百八十八年己未〔肅宗太王五年〕之時袒裕禪師又建築ス
開國三百八十二年癸巳偶然失火シ全堂灰燼シタルカ故ニ開
國三百八十三年甲午五月〔英宗大王五十年〕當時修道庵僧惠庵
禪師ナル大德アリテ當時南原府使李敬倫ハ諸山寺刹及ロ郡
內エ下令シテ再建ニ從事セシメ二年間ヲ費シ落成セリ 現
今存在ノ殿堂庫裡ハ皆此時代ノ建築ナリ 而シテ再建ノ時
ヨリ
本寺號ヲ泉隱寺ト改稱シタルナリ
一現存建築物其他
昇平郡管內富有縣曹溪山者故之松廣山也修禪社者古之
新羅時有僧慧隣者始創而居之厥後星霜屢換風飄搖遷棟杇欀崩堂
宇略盡雖材夫野叟之居不縠於此矣 仁廟朝山僧釋照將欲剏成大
刹鳩材集工而不掌身沒其所成立更皆以爲墟迫二十餘年時曹溪名
僧知訥逃名投山始入公山淸涼崛專修禪觀從而學者成市以其人衆
而地俠不可以居乃使門弟守愚遍歷江南求結社安禪之地愚師偶入
此山周覽形勢有廢寺焉僅一百間居僧不指三四十然是土也境勝而
地肥泉甘而林茂眞可謂修心養性集衆作福之所也於是與道侶天眞
廓照兩山人同心戮力自丁巳年經始伐木輦土經之營之凡立屋八十
餘間佛宇僧寮齋堂廚庫無一不備九載功畢是大金泰和五年以其年
十月初一日受朝旨約一百二十日設慶讚法會開堂設禪點破大慧禪
師語錄夜則安靜慮申華封之祝以落成焉於戲師之作是道塲也可謂
希有矣自如來入滅二千年後嘗鬪諍牢固之時凡浮圖者流頓漸名相
各執所長是非其所非彼我鬪諍求名利虛遣寸陰故全精觀照修心見
性之法掃地盡矣師獨背馳於時態發頓忘食轉不退輪宴家山中二十
餘年然△之非者始而驚終而翕然隨以定四方之利意尙行離世別有
息心了義之徒如烏集樹如鳥之歸鳳百川之注海由是觀心修道之風
再弘於季末矣至如道侶夢船師端諶師湧岩仁敏師念佛岬正誠佛菴
解空彌屹寺可休居祖寺得才本社覺純富有縣安逸爵修等皆以觀心
定念之故至於終時簫然坐化豈非吾師所化然哉非特如是長城縣白
岩師僧曰性富者平生以梓匠爲業聞法發心以念佛爲事至於此寺皆
其手所成錦城安逸戶長陳直升與妻此亦發至心禁酒斷輩受持般若
心經因施白金一十斤以爲營造之費以至於南方州府富者施財貧者
盡力以成梵宇金碧煥爛如地湧出 上聞而嘉之乃易山名曰曹溪社
名修禪仍以 御筆題額以褒之師俗姓鄭氏衣冠之子也齠齕之時頴
脫不羣素有山林之趣遂辭闈投大禪師宗暉剃度至壬寅歲選佛塲優
中科品未幾捨名韁出京輦逍遙乎塵垢之外昧乎人之所不昧成就如
是功德是皆宜書况
上有命不敢牢辭姑叙寺成之始末如此若夫曹溪山洞壑之勝槩不老
能往見故闕而不書 時
大金泰和七年十月日記
昇平曹溪山松廣寺嗣院事蹟碑
通訓大夫行弘門舘修撰知製
敎兼經筵撿討官春秋舘記事官
興祿大夫朗善君兼五衛將都摠府都摠
正議大夫朗元君兼五衛將都摠府副摠
自湖以南僧蘭之以巨麗稱者指不勝屈而曹溪山松廣寺爲東方第一
道塲如葱嶺之雙林震旦之盧阜則未有不居此寺而爲名僧者十六國
師故不說在勝國時至借山名設曹溪始興兩宗中分一國名藍而誇之
本社凡號爲王者師者必住是寺故自懶翁無學亦留傳授之迹則其時
之重此社可見而他山寺莫敢望焉 牧老禪覺銘及諸僧誌可激也
新羅僧惠隣創小庵而居之高麗仁宗時山僧釋照將欲大其刹鳩亢工
材而未果就至明宗時 佛日普照國師在公山會佛岬使其徒守愚徧
求安禪之所愚得此寺於空山荒
國師移社于此仍廣其居百有餘椽九載訖功卽金泰和五年 王聞之
改其山名寺號又賜法服以寵異之山舊名松廣易以曹溪寺舊號吉祥
改以修禪者 朝旨也後改稱松廣寺者仍山之舊號也或稱定慧者普
照慈覺發願之始名也普照沒後傳眞覺淸眞眞明晦堂慈精圓鑑湛堂
妙明慈圓慈覺覺儼淨慧弘眞高峯弘眞以上皆爲國師而凡十六世承
法嗣院不絕實是叢林罕觀之盛跡也楓嶽妙香以奇勝聞天下而至於
禪法嗣承之重則無敢與此寺杭豈非普照肇基而然也古語曰地因人
顯詎不信歟普照自號牧牛子其學無所承授嘗登方丈無住庵內觀有
得 金君綏碑亦言無常師唯道之從盖澄汁杯誌之類也寺之東有十
六祖影堂說者以擬東林十八賢影堂而又以普照爲空門中散聖云近
世有浮休善修繼居是寺傳碧巖覺性翠微守初三師皆闡揚道法增飾
院宇比諸國師時爲尤盛而宗脉則有殊焉自臨濟十八傳而爲石室淸
珙麗朝太古普愚得珙之傳又六傳而爲浮休則此爲如來正眼而非得
於牧牛之傳者也亦如懶翁無學之宗塔於此舍焉翠微正嫡栢庵性聦
方斯治院有悟性文觧藍茜近祖而遠接牧老之風豈非水雖異源歸海
則同耶是社從此益顯而不替於永劫者亦可以卜矣聰師恐本寺實蹟
久而忘泯恐刊之石請文於余余雅不樂爲桑門文字而顧念吾儒索莫
比甚無擔荷者而師能於其道誠且勤乃爾道無論彼此固當如是其志
可尙也
崇禎紀元戊辰後五十一年戊午十月日
窃以淨土按極樂之畀禪道之幻化無量皇天警流行之灾物理之毀成
有數輪回因果着在諸佛掌中善惡祥殃得來衆生心上是以許玄度之
捨宅求利益於福田須達多之布金大慈悲之普度况今靑蓮寶座新經
漢昆明劫火紫磨眞容尙混魯靈光餘燼惟我松廣寺蔚爲昇平府名藍
雄據曹溪山淨域閱羅麗數千載從古稱遊覽之勝區歷普湛十六師至
今傳剏建之神智奈何前春遭缺界之厄半夜吿回祿之灾畢方
之響炎官張赤微之威不是漢諸葛之南風殆若秦阿房之三月薪堗始
燃縱幸臺上東邊僧寮門樓獨存崑炎終熾遂至二千一百五十二間俱
焚揚赤熛於諸天土崩瓦觧竄白衲於別地額爛焦頭金身幻歸於眞空
龍衆幷泣瑤殿蕩沒於無着鷲神共悲斧斤之役載瑩嗟無神扶而思助
瓦礫之場將掃奈此時絀而擧贏肆憑他寺
例榆店表訓之因灾改建
州里之助擧郡倅道臣齊念仰訴能聞 天聦之聽春遭禮部幷心惠券
可動地球之矇所以特蒙七百帖僧之均排金銀銅錢雲圍泉輸幸賴四
十州寺院之勞運榟漆桐蟻慕海進癸卯仲春上院招榟匠繩榘之巧季
夏中澣覆九仞千里之役但是大雄殿之吿功也其餘數千間之奚暇耶
觀音地藏凝香三法殿同役幷擧大智道成普濟三僧寮一時分役大藏
解脫法王踵武修建鍾閣庫舍廊廡次第安立觀被壤空之變未滿一夜
之分量達此成住之役於焉七年而吿功於是乎完然靑揚枝朱藤杖唄
况而勸供儼然紫金像白毫光觚稜而增彩佛者處益旣遂剏業遠求其
文余非學佛豈慙腐毫不許短篇於是乎書
崇禎紀元後四回 丙辰小春知府使沈膺泰記
余嘗覽崔孤雲所著鳳岩寺智澄碑曰五常分位配動方者曰仁三敎立
名現淨域者佛仁心卽佛佛目能仁則也導郁尼柔順性源達迦衛慈悲
敎海寔猶石投水雨聚沙然乃至天彰西顧海印東流宜君子鄕染法王
之道日日深又日深矣又嘗覽雞林古記漢武帝元狩二年庚申遣
往西域求佛法獲之也然當是時中國未有佛法之言吾東方則先有佛
法由海而漸云云宣帝五鳳甘露年間新羅王建國於雞林傳子傳賢凡
易三姓合五十主歷九百九十二年當是時吾東方始開佛刹之秋也東
漢明帝永平七年金人入夢白馬來儀於是佛法始通中國與碑文天彰
西顧之言同也唐貞觀十二年慈藏法師隨貢賀使金神通入於震旦求
法數年晉禮太宗於勝光院拜爲國師國師之
曰三韓鼎足日役干戈塗炭黎民邊烽不息吾嘗入定到于雞林若建諸
伽藍及黃龍寺九層塔則必得會三歸一云云又於
曼殊化身得佛頭骨指節與舍利百枚而還本國或安頭骨於通度寺或
安舍利于
秋也天寶十年景德大王剏佛國寺畢功於大歷九年間有道詵禪師尾
入中國學於一行詵乃呈于東方山水圖行一覽曰山川之背走若此宜
爲戰場也遂拔筆向圖中擇三千五百區區區落點曰如人有病尋其血
脉而針炙也今我落點處建寺塔立浮屠則必得會三救民之主矣詵還
本國一一如敎此仙岩寺之爲一大裨補所也吾國南有三巖靈岩郡月
出山之龍岩光陽縣白雞山之雲巖昇平府曹溪山之仙岩岩皆建寺塔
立浮屠故此仙岩局內有一鉄佛二寶塔三浮屠至于今存焉者也此煎
迺道詵國師始剏此寺時以鎭其背走元屹至寶也歟寺之西有大石高
十餘丈面如其砥諺號古仙人看碁之塲故以仙岩名此寺也自仙岩東
南去二十餘里有雲動山虎口穴亦建寺立佛以掩其口故以道詵號其
庵也若不掩其口則非但此一府境內有多灾變雖國家之中亦受其害
云云
之言若合一契也宋元豐八年麗朝義天和尙亦入神州晉禮於哲宗大
王而後遍叅知識及見
本國王命而歸則哲宗元祐元年也及歸持佛經數千餘軸而來盖白
寺留在經也東方賴以廣見也中年栖于
屨于兹一顧靈境三嘆遺基芟除林叢經營佛宇不數年間百廢俱興此
則麗朝大覺國師之重剏也國師沒後三百六十五年遽値赤雞兵燹之
禍千年寶坊一時焦士一鉄佛二寶塔三浮屠曾經聖人手之至寶空然
棄之於羣奔狐兔之
敬俊敬岑文正三大老同發願王接武相承矢圖復古而其後之居斯者
炏
成毀始于古終于今上下千百年之內幾多成而毀毀而成也古云其成
也毀也其毀也成也成亦一無窮也毀亦一無窮也兹之謂也其法堂之
東則冥府殿藥師殿寂然堂明鏡堂大藏殿靑雲堂白雲堂背面堂獨樂
堂其西則西方丈彌陁殿霧集堂迎風樓天藏殿地藏殿文殊殿普賢殿
龍華堂滿月堂伴仙閣際雲寮落星寮栖霞堂省行堂湯子房圊廁其面
則正門鍾閣大樓曹溪門其背則瞻星閣國師殿五十殿應眞堂八相殿
廁曹溪門此三四所外無跡可尋其相傳者古老野人之口而
殿則掛國師而香火故也今大法堂佛座下有一石鍾高十餘尺大數圍
餘其爲鍾也非但其天然之體可觀也其靈異事亦或有之故爲搆其彌
勒殿而累年香火也其時法堂則今古法堂是也盖因兵火傷石鍾故今
改建大法堂於彌勒殿之古墟也如斯言亦出於人口之相傳者也嘗有
先師枕肱和尙年未及冠才德
準祖門之規矩也偶然有時誤觸其臚死而復生咄咄嘆曰讀破萬經未
救一患於是棄翰墨廢講業逍遙然脫拘攣自方丈來曹溪常燕居阿鍊
若玉羞衒錦惡著鯤沉豹隱囊括襲明游必於淡合氣於漠不知名譽之
可求豈識人事可察忘世間之甲子醉壺裡之乾坤平生計活一衲簞瓢
孔門顏子自以爲此故號枕肱也久安居兹寺時凡諸堂宇修補之功則
雖少不美僧行禁戒之德則盖多矣每年除夕居僧之輩分東西排酒盤
打魅魁爭勝負常以雜事分夜之獘先師則痛禁其浮雜之行而唯以念
佛徹夜焉其遺風餘德至今遵而勿失其無乃道詵大覺二古聖重來歟
何其道德之餘風如彼其盛乎先師末年聚諸禪朋作默言會薄遊諸刹
者盖寺請不得
坐化奉其遺軆置之嵩阿盖遵遺戒也此洵亦有知因果爲公正得其名
者出於枕肱之門庭護岩子若休與致玄兩公也長於斯老於斯居常臨
事憤不顧身發死心出死力惟以成功爲務則此乃壯年之事也輟飮酒
止費精淨室虛堂焚香端坐修白業誦蓮經勸諸寮舍朝午供佛與晨昏
香火不輟事則此乃休公老年之業也歲在黃虎自發願心罄囊箱之己
財建十字之一閣圓通其名也臨之望之殆若仙宮也越一年黃兔募檀
財之若干造聖相之一軀觀音其號也奉之安之香火無
年間更鳩千萬人之塵財再造六十佛之雕影仍以奉安之仍以落成之
更募檀緣重修大殿其癸未年也又明年春改綵雘其大殿訖其功焉又
落成焉使其大殿更生光艷龍神歡喜况其人忻慶艷慕之情乎其大法
堂五十殿圓通閣新建與重修之時其同種善根者且六十一軀塑像與
畫像新造之際其共結良緣者盖不知幾千万人能令其善人等皆隨意
往生於天堂佛刹受不杇無窮之樂何與人爲善者至於斯也可尙可尙
其得非二國師三和尙一枕肱暗助而然歟抑亦應氣而然歟何其爲一
寺樹鳴功如彼其全乎此亦護岩老年之大功績也余亦以枕肱門人出
入兹山積有年矣去甲戊冬抄自大光山重到于此盖寺請也護岩休公
與我有故老退之餘以蓮經業於余余嘉其誠至不敢辭焉一日謂余曰
寺之興復則雖可日觀也而所欠者其兵燹後失事蹟一事也余曾請於
栢庵聦大師而成之其文雖美則美也遺闕其寺之始創首尾事炎如猗
摭星辰遺其曦
來其可乎余曰夫事蹟爲文廼衆人掛目之資如吾者於文瞽矣何敢易
以爲之哉固辭焉休曰事蹟者記其實而
於其間哉懇又懇辭無辭於是乎不
其落漠之情云爾
康熙四十三年靑猿暮春之下澣
曹溪老衲桂陰浩然 謹識
聖上二十四年戊寅仙巖寺若休大師作圓通閣於寺之北明年造聖相
一軀又三年造五十三旃擅像洎影又明年修大法堂以及五十殿倂易
其漫漶陊剝者旣
棊置然最初曰
古記詵之西學於唐也曰遇大德焉所 裨補之區凡三千有五百而湖
南之三岩在焉曰朗州之龍岩曰晞陽之雲岩而其一爲昇平之仙岩盖
歸而相之岩在府治西四十里曹溪之山虎穴之陰側立十尋其上有古
仙人欄柯之跡云於是立大道場其東鐵佛一寶塔二浮屠三有石鍾高
十餘尺大數圍光恠不常宋元佑中寺圮麗義天大師還自中國慨然復
之曰夫道詵師以法眼觀三界其有而待之矣越三百六十五年當我宣
廟丁酉火于兵石鍾傷惟鐵佛寶塔浮圖文殊殿曹溪門者巋然久之敬
岑敬俊文正三大老復復之爲若殿若圭若樓閣方丈以環之峙大法堂
其中皆按其故也獨古之所嘗殿而覆石鍾曰彌勒也者今其地爲大法
堂至于休師大集厥功鳩緣損橐首尾八年擧其所將墜而究其所未卒
者使百有餘年之後輪奐如初盖誠心護之代興而有光於前者也故衆
稱曰護岩子嗚呼剏之難守之不易若師其可謂能守矣耳寺有朋飮之
風歲時尤盛頃年枕肱大禪師作默言會以新其俗師其徒之肖者也嘗
宴處燒香日課貝多一葉持律猶三尺從而化者甚衆余嘗識方丈山性
能大師能爲余道護岩子如此狀之者浩然大師系之辭曰
浮屠之來其遠矣在晉咸安惟元祀東入漢山西秦使流布三韓此其始
孰爲左符鷄林記入唐者藏詵其嗣曰香曰行曰如是幷海以左山若水
在在鬪齧角而椅所以分裂無時
有岩
包山絡磵戢戢只無平不陂崇不圮或劫於灰兵於燬後有其人承前趾
統三中葉其師義越我中與三開士經之印之印慧思疏之闢之鏡靈址
耽耽嶪
更有百年休師至躬檀越及同志曰五大師詒圖事
大願心獘年紀舊殿而修新閣備範軀以成鏤像次其
亟不遲功乃遂載揚竗鈴馳玄軌嚮風讚嘆無遠邇上與齊厥美下爲衆
生諗厥 自謂來者無廢墜無騫無虧以無媤
嘉善大夫行經筵叅賛官春秋舘承政殿院都承旨兼修撰官藝文舘直
提學尙書院正李震休書
順治十八年辛丑秋七月道人法弘師新剏桐華寺香爐殿數間畢功之
日請余誌之以示後來余時年七十二手戰心昧固辭而揮之師留三日
強要之不獲
道場也面並瀛渤背負方壺遠近海岳縹緲羽士之蓬源往來遊船彷
太乙之蓮葉漢博望侯乘槎路經于此故以浮槎別其郡號國師以麗朝
宣王三年入宋求法傳持祖印還此土宣王大喜率羣臣郊迎而入以師
禮事之闌國民臣緇白咸賴神力莫不趨仰仍以大覺國師賜號國師欲
建道場大開法席而難得其處周覽八維跡及于此甚愜願海遂住錫焉
熟閱開基始剏禪刹梵宇高閣
雲屯蘇抗之靈隱臨汝之石室他方詭觀倐爾同現三韓諸刹莫斯爲盛
桐華者當時有統合三韓太平之慶勢國師感斯國瑞卽於堦近左右手
植桐樹四五株爲招鳳凰之來儀以標聖君賢相致效之意也故寺額以
桐華臺稱以鳳岩也歟噫聖去時遙壬辰兵燹悉煨爐土積寒灰樹木成
林然靑山不老諸室願堂材木施儒李公諱
有若法弘師者靈岩人也出身道岬寶林天冠之勝槩瑞石方丈之水石
無不窮探遊笻至此以爲終老之計歲丙子年間特勸戒環其名者因與
之廣募幷力盡復國師之
相三尊則皆法弘師之躬自所就宣力居多海上眞境洞天雲物歘洗顏
而依舊是以近方儒林巨公春秋遊衍遠地騷人方士朝暮暢旺而唯次
香爐殿在念久之寺之隣村有秀才李侯孝悌人也爲其先親施材己亥
孟春始役不數月斷手而諸機緣道務百用俱備餘無可論者昔越宋之
時有陳宗俞者爲其父母盡捨家材願成佛寺以資冥路此與李侯之孝
完同弘師之功與國師之願亦同可謂時異而道同勢殊而相湏者也故
恐沒師之妙勳粗叙事之首尾翠
吁夙余之栖遲于此寺揖其博雅之師範感我普施之先德嘐嘐然起慕
者雅矣夫何半塗而春風之游觴秋月之吟痾摠入於黃
板奄觸流晞點檢摩挲陳迹暗記遼陽鶴去仙影莫拚風雨梁山血淚泫
然曾幾日月雨打風剝塵蝕盡滅俾也可忽重願壽傳哲業積功紹蹟者
誰杜陵後生歌曰初老弘釋兮德侔功並剏之記之兮難伯難仲高山蒼
蒼兮流水泱泱千秋百歲兮遺範俱崇
崇禎紀元後再甲
距府北七里而近有叢林一區卽我東玉龍禪師卓錫之遺址也山脉祖
馬耳而發來逶迤至伍聖山南抽一脉爲本邑主基而此山則特其旁落
之隨龍飄
府冲射之嫌也是以建塔造寺于此壓制其氣盖其賢師之爲後慮深且
遠矣計其年代則將近千年于今不知其間有幾度興廢而寺無古蹟之
可考是爲慨焉施至己酉年間僧殘寺毀幾不免狐狸之場是年春何幸
邑人之僉議會同謀所以重建鳩其善男女檀越之錢財法龕則尋其故
址而稍下數武以巳亥定方香積之厨仍舊而略加修葺禪房客室則新
建者三居二焉荏苒至癸丑春丹雘一新功始吿訖始終之間動費四載
光陰盖全由物力之鴻鉅而未易辨備也于斯會邑人而落之咸曰不無
其記仍介而屬之于余余謂寺何必記爲哉氣數有消天消地佛力則出
於氣數之外世界有移山轉海而禪宮則超於世界之表况以萬劫爲一
朝六合爲一塵梵宇之長在於虛空境界不必待其記而終始也但其可
記者有三焉凡在一衣鉢一橋梁之施禪家猶以爲大功德况茲梵宮之
起廢一則爲邑府衆生而制殺一則爲祗林比丘而普施是實塵俗之不
易事也此其可記者一也挽近風氣澆漓禪俗間或有起造藉公而售私
鳩財之地人不堪其索董役之際村不勝其擾名存實無者類皆是矣而
顧今若爾人之做事初無絲毫之擾而因人發願功乃順成此其實心之
所存可記者二也人心不勸則不興不有鑑於前則無以垂於後兹寺之
前此幾度興廢
於或平之基者足可爲來世之鑑後之視今亦猶今之繼古則庶幾相尋
於無窮寺可以長存此其可記者三也有此可記者三不可以不誌若其
主事之若爾員則有板上之列錄可以詳矣是爲槩而記焉
崇禎紀元後四癸丑四月望李基晟記
夫府之南二十里雲動山道詵庵卽 道詵國師成道創建地也山之形
飢虎求食邑之脉走鹿尋巢則虎風鹿伏邑基鎭壓必也明矣噫哉肇創
年條重修幾番文獻無徵而越在道光辛卯月秋性官惠月三師移建此
基僅搆小庵夾窄卑廡幾至空虛矣偉哉以至丙午徐氏順月華與諸夫
人慨然有改建之心斷金成約募緣鳩財造成紺宇煥然明朗曾前信之
豈非蜃淚化成千齡之普運歟役夫之走步不移彌陁尊像安於正中獨
聖羅漢奉於東閣八部神衆掛於西壁衲子之安居
順月華洪氏功德林與在珣比丘同心合力更爲引勸諸大施主宮殿彩
畵上坍幀畵中坍畵像七星畵像神衆畵像現王山王兩位尊像一時俱
成壯哉地運之興歟國師之靈歟羅漢之神歟八部之力歟何以至此未
曾有之善事也遠以望也依俙然極樂宮中近以察也彷彿然祗桓精舍
所謂對娑婆感華藏也加以周覽乳狗滄海望雲動而涱南雞足拏白雲
於揖前方丈圍潺水於擁後金鐵護狗尾而遮西眞厭世人之僊境得道
者之捷身處也山色獻笑溪聲奏樂月白淸霄玉磬時鳴至於春磎花夏
頂松秋壑月冬嶠雪四時變態千巖競秀萬壑爭流苑公東林非歸海表
則壺中別有天地也化主施主別座執勞諸人功德冥冥之中應感昭昭
國師之靈綽躍九天之日因果明明哉諸人芳啣載後故爲記而獻銘曰
崇禎紀元后四己酉七月日山人圓應誡泓忘拙謹記
山於國之南高興治之東而傑然臨大海者曰八影盖與智異月出相雄
長而其靈蹟之著聞者尤多焉山之南舊有大伽藍號普賢而普賢者乃
今之楞伽也山之僧透明走千里謁余文爲記至文七返而益勤曰吾寺
作於東晉義熙十三年新羅訥祗王之七年卽我東方祖師阿度和尙所
經始者去今盖千三百有餘年耳其間沿革有不得詳及我壬辰火于倭
寇寺遂廢不復 皇明崇禎甲申爰有正玄大師號碧川者結廈于方丈
一日夏有神僧吿曰丈夫生不能爲佛亦當爲大功德以弘我宗風天竺
之南有所謂
其師碧岩遂與廣熙師往觀焉得寺之古址於山之陽於是稍迤以北卜
一靈區募檀緣鳩材工大聚師衆而吿之曰凡我有徒凡厥殿寮像繪曁
塔劫厨庖以及鍾魚之閣各卒乃力愕則有大業大衆咸奔走用命不十
年功吿成凡爲屋者二十有奇而至有爲七仞者浮碧鱗比流丹霞絢瓌
麗之觀冠于一邦名之曰楞伽盖取諸夢也後師滅度其徒敏
機之流追師遺旨拓門寮加丹堊益大而新之百用咸備至于今爲盛
呼自我阿度以來千三百年之間其成毀盖不知其幾而皆湮滅不傳計
當日制作之宏又必有盛於今而亦卒爲狐狸鹿豕之隣欲求其彷
不可得也吾甚悲之然廢興命也不可以容力也若吾師之發神夢承神
徽大施願力卒復舊觀其功德之大有可以垂萬劫而不至於湮滅不稱
者其不在我歟我用是爲托願公有以文之余笑曰明爾家以四大爲幻
至以天地萬物爲泡漚變滅而况於區區所謂名乎猶不可有又安用夫
寺蹟之記不記耶汝從我而求之惑也我又從而爲之文亦豈非大惑歟
雖然八影之爲名嶽而鎭我南服又有名師迭作後先經度靈宮用能羽
翼我 邦基則用志勤而厥績茂此亦可書也
松岳道人云銘曰
東方山水之秀麗湖南爲最而湖南南沿諸邑山盡海環有縹緲淸淑之
氣者莫如興陽郡號曰瀛洲瀛洲之山佳者以十數而其挺然特立儼爲
一方之鎭者莫如八影山山有古寺曰
庵舊稱西不思議庵後改今名以庵在舊
多著靈異之蹟也庵在八峯之南幾及山之腰而自下望之如在天上棧
道通其險全石爲其址靈泉出其北茂林繞其前憑欄眺望則海天一色
一望萬里衆山翔舞於東南諸島隱現於遠近蕭然數架之庵管領無盡
之景城塵不到世緣都忘信靈區也庵之興廢與楞伽相先後沿革俱詳
寺碑而
當宁庚辰上人雪巖又重修焉山高而南坼自秋至春常見老人星故頃
年建小閣於庵之東爲
四聖祝千歲壽地之所重又不但爲豋覽之勝而
庵舊無記求文於余余唯爲寺觀而作文字非儒者事然余之所記者名
山之勝祝
聖之所也非徒記佛宇也若其敻寂淸絕可爲道人高僧修鍊之地有志
者當知之而性眞之報基又近之然亦不欲索言也
甲午中元陽園居士申箕善書
題西佛庵
曩余年十七八爲功令學讀書八影山萬景庵菴有世宿曰碧梧梧之弟
子曰雪巖儀觀炯然頗解文字通禪旨而待余厚也每經餘香燼訪余書
室中縱譚及山中故事曰茲山讓高於瑞石輸奇於月出而雄渾傑特較
長三十里所以著稱於圖誌而其八峯如鴈行如魚貫拔立雲中各呈奇
態一曰儒影二曰聖主三曰笙簧四曰獅子五曰五老六曰頭流七曰七
星八曰積翠影之爲言一云金鶴唱曉紅旭騰海則八峯到落滄波中如
印板然故名之一云昔元魏太和年間峯影遠照於魏主頮盥軆訪得之
肇錫嘉名此皆影子語也然魏盥照影金神現化吾佛者也從之可乎伽
藍始於新羅訥祗王元年而爲西京名僧阿度和尙之所卓錫是卽今之
萬景菴而古云普賢庵者也安養龍門兩寺爲今楞伽若圓覺寮浮屠殿
此皆碧川師之所經紀於 皇明崇禎甲申者而萬景亦經四次改修迨
夫淸朝咸豐丁巳先師綺城堂更新之未知幾百年後繼有重修者否余
默而聽之乃曰東方無禪學其自謂得道者類不過粉飾堂獄禍福之說
鋪張人天變幻之術誑誘愚衷丐得捨施而已耳是以經生學士擧稱之
子所言者無乃近是歟相視一笑而罷未幾余下山又未幾梧入涅槃雪
亦觀化而楞伽浮屠日以衰敗圓覺先
首無成慚負仙人之撫頂禪宮銷歇轉益堪哀而猶幸萬景巋然獨存管
得一塢白雲回想曩日讀書階樹之臘
欲望異日者打疊俗魔挾册豋山了却未了之債矣事乃大謬菴宇災於
庚子之春做成光地但見松瞑鶴廻於是一二開士發願募緣越三年壬
寅冬僅得構院樓殿房廊厨湢一視前制而宏壯雖少遜堅緻能過之庵
僧晚巖以余非生面客於斯庵也請記其事余觀今世界國漢文幷用學
宮廢而講堂輟而獨有佛宇之能新建也如此爲世道重可感矣然八影
之遊遊而未遊萬景之讀讀而未讀一生耿耿難忘今雖老且病庶幾宿
願可償茲爲記以證山門
癸卯仲春申昶模記
湖之南有八影山山之奇秀甲吾東山有寺曰楞伽世傳碧川大師創始
焉卽 崇禎後甲申歲也甲申去今壬辰六十有九年矣恢拓梵宇有侈
遐邇之觀者豈非地靈境異自有佛力之冥佑而然也噫地因天作事乃
人成當寺之始經營也有承訓郞安公之尹與金公加隱大首爲願堂祝
釐之所捨施塵財作檀越赤幟接踵而繼武者指不勝屈今世檀越之歸
嚮佛氏者波流風靡猶恐不逮則祗樹獨金之施豈專美於前哉我佛固
主世人禍福世人之所以壽富安寧者安知非我佛所嚮致也佛之德如
此檀越之力又如此此不可以無籍也遂摭其檀越名氏書之于左使其
日日讚唄俾後有觀感焉
壬辰辜月日龍淵道人慧玄書
瀛洲之東山曰暮岳寺曰中興庵曰修道也一朵芙蓉蒼然華苹葎上出
重霄而雲烟縹緲常帶繞於山之頂山之腰則名暮岳不亦宜乎映虛堂
大師移隱寂古寺創中興新刹俄而寺大成道大行則號中興不亦宜乎
使修道者居修道而欲令修道也必矣則名修道亦不宜乎是菴也歲久
雖未攷始創年代而背倚霞岑爽槩居最淸眼界者隔江之遠岳爽耳根
者落石奔川矧乎十六羅漢星羅列坐眞是山中之佛國而人間之淨土
也世之種福者捨此奚適但世不太古醇漓撲散人無投敬之心而茲乏
供佛之資此其庵之一欠事而適足爲白圭之玷也歲在己卯邑居李公
二難皆信土也欲作良因願入佛粮大庇仁方福不虛捐漂母一飯竟獲
金樵夫五錢終得大利况其兩公種福田於今生期兜率於來世可爲之
千事可爲於可爲之秋豈不美哉美哉詩云愷悌君子求福不回書曰上
帝時歆下民祗協可謂兩公畸於人而侔於天者也故曰天之小人人之
君子人之君子天之小人也然則豈非人之君子之徒歟山之僧海岑映
虛堂大師之親足也欲叙兩公之迹請余織之余不拘不才更搖完翰而
摭其兩公芳名書之于左俾後有攷焉
康熙三十八年歲次己卯閏七月上澣淸波門慧玄記
聖上在位之四十三年卽崇禎三丁亥也是年春余休象靜居于曹溪隱
寂菴矣有大原寺住持警愼使采性少師持書走諗曰我寺丁丑冬鬱攸
逢變之後明年戊寅前任持泰演率羣衲聲乞于四方而重營則輪奐之
美屈于久制也粵九年丙
金繪十王各帖以安之文章之觀有煥于羣目也前役之管錢財後役之
監臨護我亦與衆共之於是焉覺皇之御幸無恙矣噫若無文以垂之雲
仍則後之昧今亦猶今之昧昔煩師有博古處該今而備記焉余曰諾敬
閱影海集則其中載大原寺記其略曰
齊建武元年甲
寺號曰大原厥後七百餘載
五世圓悟國師移入一箭道重建寶坊然前後之蹟皆缺碑幢累代沿革
之緖俱莫之詳至雍正九年辛亥則 今上卽位之八年鳳岬寺前任持
卓悟受本倅李侯泰昌之命移之是寺令尼海鑑等募檀緣重葺大法堂
及聖齋庵文殊殿又命弼閑長老募緣而雕彌陁三聖像云云
據此則古亦亡山史故影海大師侔倣歷代擧槩述焉措筆之間雖未免
疑噎然向微此記則後誰知距二十八年而有此戊寅以來之役乎嗚呼
警愼長老乃卓悟之嗣子也不肖是影海之嗣孫也曾以影海之筆連記
卓悟之功於前試以續貂之文繼述警愼諸公之功於後立功立言之間
似有眞緣余有感于心於是收愼公之言兼錄影海之述合以爲大原寺
之記
乾隆三十二年丁亥暮春 日 默庵最吶記
創建來歷其歷史
新羅時創建高麗僧圓妙國師重修
高麗當時二八國師之道場ニシテ朝鮮孝寧大君カ讓位遊覽時ニ留
住八年之地ナリ朝鮮名士丁若鏞モ留住八年ス
現存ノ塔碑懸板古文書類
塔碑寫。重剏時上樑文懸板寫。高麗八國師閣懸板寫。八國師事蹟記載。
萬德山寺志存在
現存ノ建物及維持等ノ狀况
年久シキヲ以テ凋殘シ寺僧一人孝寧大君留任ノ時ニ附屬セル畓
土五十四斗二升落ノ收益ヲ以テ維持守護ス隆熙二年頃ニ困難ナ
京住孝寧大君子孫李貞宰カ右畓ヲ還推入シタルヲ以テ目下維持
困難也
弘文舘提學希菴蔡彭胤撰大芚寺事蹟碑幷書曰如是我聞曇花現於
兜率陁天四七二三之綸緖貝葉流於
願所存舍衛之布金滿地靈因所托鬻山之飛錫凌空雷雨褰開龍井證
金湫之涸林泉
之所設施而護法者也東方始染於墨宿西敎遂漸於靑丘鼎三邦而炤
智之朝權與環八域而浮屠之宇先後其最初者曰海南之大芚寺爾其
邪分坤絡傍帶天池逬笏干霄雙峯界新月之嶺脩紳抱岳九曲走太陽
之門方丈之縹霞東浮瀛洲之壽曜南噦巖屛彌勒神童留絆日之功石
舸三車福地点臥犍之處丹葩緣葉嫩柏四時翠鬣寒濤行松數里人境
之氛埃隔絕洞門之天地寬閑瞻彼加年宜長老之是住睠焉悟道卽聲
聞之可追前哲之所賣心其來久矣上方之所授矩盖有以夫蒐東京桂
苑之山碑質中觀竹迷之筆記惟阿度之過海猶康會之入吳金蓮湧池
之朝神光耀室縞雪埋山之日春意生柯鶴唳聞天鸞書赴隴三更解脫
割敬林之版圖七宿精勤屛沁水之湯餌天心氷釋佛力風揚於是疏千
刧之翳榴斫一區之厓堮開山叶於靑鳥之卜營室臨於朱鳥之墟楸身
之榟柏葉之樅斷度而收羅斧斤齊擧鴈齒之階魚鱗之瓦周遭而化出
鼛皷不勝光明正殿之耽耽往復隆堂之櫛櫛飛薨錯綜銀渚織七襄之
絲浮柱縱橫渭濱竦千畝之竹交懸樹梢玉露綴於蜂房崒入天端彩雲
承於鷲翼雕欄北敝九屢之逈塔對攢瓊闥西披一点之香爐高聳穆羽
化於虛牝金鐸梢林宛虹飮於迴潭畵梁壓水三無上寶此有歸依八大
伽藍相爲雄長空飛泯跡金水之靈有無淨行發心雪山之會來去眞興
菩薩薦冥祉而報慈泗泚法王劃生塲而示信繄我大權堂主寔曰慈藏
國師丙舍靜居荆棘圍於裸座丁年大捨田園入於化城香浮於說法之
筵祥禽含花路貫於無人之窟猛獸扶笻丹泥渥而莫能致五通之仙白
刃嚴而不許隳一日之戒遊帝都而陟紫閣欵雲際而叅圓香搜眞如秘
密之藏深加摧挹壓融結舛歪之勢丕勸營修夢寐頂摩通霄念曼殊之
偈叮寧授手曠代承迦葉之傳日表龍姿開勝光之寵餞檀香鴨枕來水
府之法供人如舊浦之珠還寺屬斷絃之膠續髹丹改色更恢初地之規
模磵壑增輝肇妥安身之舍利至如元曉大師羅朝異人流星感應之符
驗五雲之覆宅朽骨甘凉之溜悟萬法之生心眠瑤宮一夜之春敎外卓
不覊之躅弄魏瓠千村之月人間騰無碍之歌角乘隨緣常桂華巖之
頭輪有素多留海會之堂偉哉圓敎之代興完爾遺菴之幷峙託星槎於
淮海劉將軍志合而攀裾廕珠樹於神州儼和尙形開而掃榻擷英而咀
雜花之味撫軫而聽流水之音値魯相西河除關之囚運鄭商半道犒師
之策齊壇藏事陰却大邦之兵玄疏隨書普傳十刹之敎巋然伊昔閱經
之殿逖矣爰初棲鉢之年曁洞流報信之高禪受輿地点圖之奧訣謂四
二幷吞之懷合裂爲三於百千裨補之宮見居其一所以天開地畜今古
颺靈霧翕飆馳智愚交蹠重楹複閣森烏兔之蔽虧黃葉靑松閱
起滅逮夫 皇明萬曆廿五載卽我 宣廟大王三十秋海徼載纏於蠻
氛山門不保於兵燹雲陰結恨燒殘邀月之基秋草傷心蕪沒長春之谷
天人地籟竟孰主張日月燈光自然明海向微靑蓮子作幾墜大檀越風
遂乃撫百代天人之前功収七年瓦礫之餘燼經營式彈於願力住化因
乞於師門時則臨濟嫡傳若有淸虛尊者擬幼名於雲鶴神翁獻呪於免
懷發深省於午鷄妙句警昏於題葉木人南自徵炳讖於一公楓岳東尋
透玄關於三夢虛憍之意消而從遊附闡提之力定而恩賚蕃移慈念而
爲忠下戒壇而奮義指揮弟子泗溟起關左藏六起湖堧恊助王師元帥
克幸州提督克平壤盖出定功與存乎再造而
師之靈其有望矣三安居之席暇暖乎風波甫息而惠航來雲搆方興而
法
奔走幹當者踰三十輩神羞滌於闍崛善業光於閼逢靈界三完昏鐛磨
而復煥梵音四合散碁拾而重闈蓮花銀字之經宗門是鎭稻畝錦襴之
服信器猶存玻瓈之盌七枚留供齊日之薦烏瑟之珠一顆時放彌天之
光一心之密印相承五世之浮圖離立逍遙親炙於講席虛白嗣楊於義
旗楓潭得月而澄明華岳連巖而秀出雪岩之風猷未泯心守之功德不
孤薪傳火而何窮地以人而交賛雙林廬阜惠遠之跡尙新片碣頭陁簡
棲之文可
雍正五年丁未四月 日 立
御製銘幷序曰釋家之通稱曰沙彌沙彌者息慈也謂安息於慈悲之地
也故佛有三藏而修多羅爲首佛有十回向而救衆生爲首盖戒律也禪
定也智慧也無一不慈悲乎究乘而法界之功德在此恒沙之福田在此
無上哉慈悲爲敎也後世沙彌則不然雲天水甁游心於實相之外翠竹
黃花比身於無情之物而吾儒遂以枯木死灰譏之非吾儒譏之也卽後
世沙彌自詒其譏也若西山大師休靜之爲沙彌也其亦不愧夫慈悲之
義乎始焉腰包杖錫徧叅諸方樹法
優異至今與貞觀永樂之序爭耀於兕率蘭若間中焉顯發宗風弘濟國
難倡義族爲勤王元勳則腥羶妖氛應手廓淸至今使方便度世之功永
賴於
熟蓮香倐到彼岸至今有望儼卽溫之像受頂禮於西南香火之所如此
然後方庶幾乎濟大千而惠塵境曾面壁數珠磨磚作鏡之謂慈悲乎曾
廣建塔廟多寫經律之謂慈悲乎予因西南道臣之請其影堂賜額南曰
表忠西曰酧忠命官給祭需歲祀之以今歲甲寅追洪武甲寅賜詩善世
禪師之故事爲之序若銘俾揭諸堂予雖未習佛諦而嘗聞法華之義觧
矣曰偈之義如此方之序後銘則此之銘固梵之偈也銘曰
予卽祚之十有八年甲寅四月八日安于表忠酧忠之祠中
噫古往今來忠臣義士何代無之粵在壬辰之變我先師西山泗溟雷默
三尊赤手倡義功莫大於我國而百有餘年後至 正廟朝十三年立祠
賜額俎豆之禮至今奉行矣祠屋碑閣柱摧樑杇誠是寒心板蕩之誠臣
疾風勁草誰不知慨然雖俶裝前塗之行客莫不悲咨嘆息况其爲苗裔
者疇能甘食安寢曾經院任不知幾許余嘗不咄咄書空而無一人司南
重葺之奇策矣爰有昭公之來殿是方也欲輸萬一之功默照自心佛爲
誓吿達于巡使許得収錢關文因以營門差送監董典財兩貼文於雪谷
長老有烜同知故卽與本寺住持雪順維那勝煥合員大衆一塲聚首腐
熟建議幾何其反唇相稽萬口和附幷爲一談然而窃
道諸刹之物則存十一而闕於千萬若搆碍於財綿力巨中止而廢則爲
先師之道果安在哉二萬葉錢
或探囊而拔櫃或傾橐而破契僅得月一三之子貸充其太半不足之數
則刻日方役役徒子來役徒攻之捨古就新不日成之髹丹改色奐輪如
古更添初地之規模怳若披雲見月捲霧看日如斯乞得之功無非聖化
之中而巡相之功亦在於聖化默默之中諸佛諸菩薩默默陰助之功亦
不可得而記陳茲以卒歸功力於慧昭等諸公先師勤王樹勳之偉蹟備
載於南臯上梁文更不贅說於其間而惟錄其囮事吿功之年月日時爾
道光十六年丙申七月 日裴龍璽性謹 識
聞夫 宣廟朝壬辰歲島夷之變言之痛矣繫我西山法祖卽西敎大宗
於軍旅之事未嘗聞也而敵愾之忠藹然奮發於秉彝之性杖劒西赴陪
駕還都以之而天彝明世敎立矣則雖無表社而童樵竪牧亦皆口啑心
服矧名敎中通古今達事理之偉人也哉噫丁未秋本山人春溪默禪與
同知戒洪執茲西山之事實呼籲 蹕路卽地蒙 允傳曰大功偉烈如
是卓然 聖朝褒嘉而古相臣李月沙文字又足爲信史特命立祠以表
忠二字宣額仍以贈 敎旨以示感舊獎忠牧丹戰勝之後乞骸於朝願
以兵事屬弟子惟政處英等 宣廟亦憫其老而許之命松雲摠統北方
竝雷默鎭撫南方松雲以天將劉公綎之命三入賊陣探情而來故賊不
敢逞奸肆毒而及其淸正之問寶對以我國無寶將軍首之言使人凜然
竪髮平亂後日本請成于我故朝廷以師素爲倭人所服先遣師往探賊
情師到彼稱以先師遺訣南遊馬島因至貴國云云倭奴先施毒蛇坑及
鉄馬炭火等詭術以試之師以無碍辨智一一不墮其術倭益警服及還
刷俘民三千餘口而來則當初倡義之功指揮之力西山爲大松雲其次
松雲又其次雷默騎虛等矣粵於戊午歲嶺南密州建祠以松雲爲首今
之大芚卽先師碑塔奉安而又是藏衣鉢之處以西山爲主次以松雲雷
默分東西配享而騎虛則
有表卽其宜矣方其延額下 敎旨遣禮官降香祝而六邑官長各盛其
帽帶嚴恪威儀等祀事於空門中曾所未有底事固知人生於世母論儒
釋而莫如輸忠也明矣但鳩財一欵不佞與錦洲惠公本道分左右募物
足千金鰲坡之奔嶺右讓庵之走海西最關及典閒間求俗家贏三百緡
矣關以東關以西北表表名流如退庵蓬牧菴雄蓮坡周豐溪永鶴峯綻
楓溪勝同聲響募幾百銅也而關北一道專挫於碑事且役先財後匱綴
相尋設燔兩處魔截不一債貸未免中前住持奉欣不忍恝寺僉之劭典
財則擔務莫少焦惱之功財匱亦多傾己之物竟賣己土而拮据其誠薎
可諦耳盖董役於戊申秋杍倕星馳役夫雲騰不日吿竣於己酉之夏斯
莫非運到時遌人亦得之監役前銜再信爲囮未終而逝于時營門遽有
督役之令本官奉公之擧特遺前別長金公俊一輿前啣暢迪終監其役
惱儴嘉想丹雘卒未易也前宗正淸波苑兄仕一募軸託有信老尼其名
戒守戒守強於檀緣裒七十金惟以此未敢擧事而先是錦洲化遊於完
營之階買彩四十串以來兩化協勢迎工濫觴於庚
軼美燦奐然則淸波發蹤之功戒守張綱之勞幷不宜泯名監役典財宣
成造當時之任僶僶尤夥矣嗚呼 聖恩罔極幸逢革額而復戶保卒然
無判下今年春本寺僧壯愚自誓呼籲再 蒙五結之復戶三十名保卒
之特 敎則自此春秋享祀斷無僧徒自備之慮壯愚雖齒少而心雄凡
未易得之誠也余以先師之耳孫帶任而來一日起事之蹟不圖而至余
愕然口台昧才德之稱祗不過雕虫而
僉之懇斷斷不
崇禎後百六十四年辛亥三月上浣六世孫應雲憕旿 識
淸虛堂安州人也俗姓崔氏系出完山法諱休靜歲庚辰生于安州年二
十一嘉靖庚子剃髮於崇仁長老受戒於一禪和尙聽法於靈觀大師南
遊頭流道益隆焉法號西山大師在昔壬辰島夷猖獗乘輿播越嗚呼痛
哉禪師自香山往詣行在迎 大駕於順安地 宣廟特嘉獎命爲八道
十六宗都摠攝判兵部僧義兵大將使之協賛討賊於是揮涕承 命召
募僧徒一千五百餘起關海西兩道使門徒惟政率七百餘僧傳檄期會
于順安地與 天兵爲後先戰于牧丹峯下遂捷平壤克復松京與王城
賊首屛氣慴伏遁逃癸巳又選精銳七百僧迎 大駕還都 宣廟屢令
入侍慰諭 天將李如松以帖嘉獎曰爲國討賊忠誠貫日不勝敬仰以
詩贈之曰無意圖功利專心學道仙今聞王事急摠攝下山巓茲以名聞
中華咸願一見年屆八耋啓于 宣廟曰臣筋力衰耄恐未能竭蹶盡忠
請以軍務分屬弟子使惟政摠率北方使處英鎭撫南方以爲諸僧兵歸
屬聽令 宣廟嘉其誠憫其老賜號國一都大禪師禪敎都摠攝扶宗樹
敎豋階普濟尊者敎旨使之還山退閑是時島夷疲於動兵乞以和好
宣廟議于禪師禪師薦送惟政爲之私囑曰萬里滄溟一有所失倭必侮
之使之預誦金剛經以應彼問及其專對之際道術應變之方一如符合
於是倭王大驚禮遇刷還被擄人三千餘口禪師之明見尤爲神異又驗
其達觀於後世者存余於早年遊長春洞到禪房玩其留藏衣鉢意謂關
西之妙香湖南之頭崙相距二千餘里八域名山不爲不多而傳藏衣鉢
于此山者有何陳蹟之可考歟問有文帖則鳥有問其傳來則
訝薨者久矣今見寶藏錄歲甲辰正月二十三日禪師入寂之時遺囑弟
子等曰今我寂滅之後衣鉢傳于湖南道海南頭崙山大興寺頭崙雖在
僻隅俺有三節爲重者一則奇花異草片時光景布帛菽粟亘久不泯北
有月出撐極天柱南有達摩盤結地軸東之天冠西之仙隱屹然相對海
嶽五衛洞府深邃此則萬歲不杇之地也一則 王化千里緩急未曁俺
之功績雖無可稱 聖主殊恩憑此觀感則後世豈無樹風聲警愚俗之
道乎一則處英及諸弟子皆在南方此乃宗統所歸俺意
遺囑送我衣鉢及 聖上所賜大禪師 敎旨移藏于頭崙山中使明照
主管此事付書惟政托以後事因爲入寂茲以頭崙僧戒洪天默等累傳
爲法門宗派有立祠妥靈之意裹足上京經營登聞訪問于余故指敎佛
菴僧興寬與之周章呼籲特 蒙 允許因卽建院己酉春遣禮官宣額
賜祭 朝家崇報之典至矣盡矣禪師之使藏衣鉢於此地者其慧襟不
測必預忖有今日之擧也豈不盛哉本寺緇徒等累請行錄余不可但以
文拙辭連年滯洛迄今未遑近纔南還適得暇日於寶藏錄中採其眞蹟
之萬一記如千言以竢立言之君子也
崇禎紀元後旃蒙單閼觀月上澣湖西金洛一 撰
韓子稱人有墨名而儒行世常訾浮屠氏髠而緇不耕不織泯夭常蠧民
財若是者語其墨名耳今有人傑然於髠緇之中能鼓舞其衆於君父有
難之日執干戈衛社稷若是者雖勿謂之儒行得乎儒者之言食焉不辟
其難夫自諸吏秩百石斗食以上皆有食于官者有食則有職有職則有
責責有小大不可以苟免宜也若夫山人釋子雲水其廬甁鉢其食無營
無求無責於世其於人事理亂得失漠然若無足以動其心者乃能衝胃
乎矢石之塲奔走於覊靭之列惟恐或後則斯不亦儒子之所難歟余嘗
聞松雲大師之風松雲異人也飛一錫越鯨濤棹三寸敵百萬之師其忠
烈莫之與京而松雲之師又有所謂西山大師者義益高功益偉事益奇
松雲之風所自來遠矣大師法名休靜西山其號或稱淸虛子俗姓崔安
州人性至孝生十歲孤悽愴悲慕因讀浮屠書有感於生死之說忽若有
悟遂祝髮出家遍遊名山有能詩聲往往出語警策 宣廟聞其名徵詩
稿以入旣縲絏之厄繼賜 御詩御畵墨竹以寵之倭宼之
西狩龍灣師杖劒追謁于行在 上曰宼深矣若何以助予泣曰國中緇
流臣幸知之其羸病不任者令焚修祈福其餘丁壯請悉編行伍惟上所
令於是命爲八道十六宗都摠攝退則與其徒惟政處英等糾合義徒得
五千餘兵惟政卽松雲也會于順安地
與賊遌躁牧丹掀平壤復開城選勇士七百扈駕還都都人咨嗟天將加
敬顧師則退然不伐其能旣而喟曰吾老矣莫以筋力爲禮盍屬兵于惟
政反眞于妙香之舊棲丐益力上憫而許之於是賜號國一都大禪師禪
敎都摠攝扶宗樹敎登階普濟尊者而禮遣之可謂飄然識去就之分矣
語具在月沙李先生谿谷張相國碑中今取其關於大節者而著之師以
甲辰孟春示寂世壽八十五法臘六十五臨沒囑其徒曰我死衣鉢之託
必以海南爲歸是州之地有時頭輪有寺曰大芚南瞻違摩北瞻月出東
有天冠西有仙隱吾誠樂之且海南荒陬也 王化未沾民俗愚迷吾之
爲此冀其有觀感而興於忠也庶幾其瘳乎師之涅槃後一百八十五年
當今 上卽祚之十二年戊申師七世法孫天默等將立祠于大芚之陽
揭師像而妥師靈相率莆足而來請額于朝 上思中興功烈之美嘉休
靜忠誠之效特命賜額曰表忠贈秩有加越明年四月遣禮官齎香祝而
祭之先是嶺之南有祠以表忠名者祀松雲今於師之祠亦云嗚呼忠美
名也盛節也爲人臣者孰不欲蹈其美居其盛而恒莫能至至矣而或不
遇矣而或不見知於後世若師者松林之一衲耳遭時一奮遂名無竆前
被 聖祖之殊遇後興明主之嘉獎師弟二人赫然廟食相望於嶺湖千
里之內自古人臣得此者盖寡矣而師能得此豈不偉哉師之所以報國
國家之所以勸忠可謂稱矣嗚呼師魁梧橐邁不世出之人也意其狀
亦然嘗於陜之
其功成身退雍容整暇殆近於儒者氣像豈其幼時北學於京師有所欣
慕檽染於吾道而然也耶或曰師西山人也其所提兵斬級主功之地亦
在於西州則其沒而建祠不于彼而于此何居嗚呼此不解隨緣住方之
義者也烏足以知師之微意也天默等以余與聞其事請載于石遂繫之
以詩曰西岳金精鬱磅磚千尋名材當不得爰有神人起白足鳳羽麟毛
稟其德
百六厄遂發慈悲誓滅賊灑泣龍灣披忠赤震撞鯨魚會緇衲雷動風馳
滿山谷汛掃城闕京觀築旋迎鑾輿舊都復法水金剛呪海舶鐵大馬燄
隨手熄普濟羣生躋極樂拂衣香山反眞模法身充滿無南北方丈蓬萊
昏我宅海南之墟新月麓翼翼其祠天默作何以藏之衣與鉢
疊碧玉繞繚天香隨册祝輝煌朝日射榜額額以表忠侑靈魄榮于華袞
彰五色撑柱天柱盤地軸永樹風聲警遐俗嗟汝南陬視此刻釋猶然矣
矧儒服
崇政大夫行吏曹判書兼判義禁府事知經筵春秋舘弘文舘提學同知
成均舘事五衛都摠府都摠管徐有隣 撰
嘉善大夫兵曹叅判兼同知春秋舘義禁府事奎章閣檢校直閣鄭東浚
書
資憲大夫行平安道觀察使兼兵馬水軍節度使都巡察使關西管餉使
平壤府尹沈頤之 篆
崇禎紀元後三年辛亥
昔我西山祖師當壬辰島夷之難與門人惟政處英等有勤 王克捷之
功累蒙褒賞在今 上十二年戊申大芚釋天默戒洪等以爲嶺南有泗
溟書院而西山反配食焉西山以首倡之功尊師之位倒置若此朝家褒
美之及泗溟而不及西山者實百世之闕典乃走京師上言于 蹕路事
下籌司戶部尙書徐公有隣啓曰臣按湖臬時果有以此事呈狀者臣以
啓聞軆重不敢許而按狀則實非誣也 上仍允可之以表忠賜額遣禮
官致祭嗚呼顧此至重莫大之事實由徐尙書外護之力此以不記後生
何考焉乃瑩石而命余銘之有不敢辭謹齋沐盥手而銘曰
西山六世法孫蓮潭有一謹 撰
應雲憕旿謹書篆
聖上十六年壬子午月 日
偉夫山人辦師貞之功秉彝之天罔間禪家侈咸秩之事表章之典無虧
巋然新宮卓爾往蹟猗歟豋階尊者允矣出世高僧神翁呪歸偶下人間
雲鶴靈婆抱送果是天上麒麟於是識妙西沙絕形彼岸出山題葉覺妙
旨於一聲午鷄登高飛笻發浩嘆於萬國浮蟻天日照燭契合縲絏之中
雲漢昭回賡進經纊之下不幸龍蛇之國運中否虺豕之賊勢方張二十
四州豈無一人義士三千世界惟有八大伽藍只有赤心誓無漆齒仗劒
西赴于千百緇徒之相隨飛檄東關堂堂一二弟子之同志數項珠而良
籌運罷口梵而喊聲長賊肉如山出奇兵牡丹峯下天心悔禍收成功於
平壤城中十萬天兵仗義旗而作勢七百勇士衛聖駕而還都若夫泗溟
雷默之各奏爾功罔非西山大師之指揮方略權元帥之出師勝捷豈徒
然哉李提督之移帖欽嘆良有以也有若絕海之使事克竣萬里之師戒
如神抱膝而火宅生凉叩頭則旱天集雨法雲遍浮慈洽無緣之航慧日
高懸明窮勿照之鑑能事畢矣脫屣三業之場宗風悠然拂衣八正之路
烏瑟珠玻
氣其功則古今之大英雄睠茲大芚藏衣之山尙稽尊師妥靈之所以死
動事則祀於傳有之賞功酧勞之章捨此誰也如是其人天默戒洪裒足
同來千里地叩頭齊籲九重天籓臬重臣按實行而登奏籌司諸宰奉聖
旨而發關卜地新月之前相宅淸風之側丹泥來照雪山增明緇流雲合
奔走幹當者若千萬人丹雘日新登降照爛者幾三百棟東向坐西向坐
位次不差春仲丁秋仲丁祭祀無廢沙門大衆此焉依歸盟府奇勳斯爲
表獎縱橫翼室之櫛櫛嚴邃正殿之耽耽石舸八萬之經講誦不撤鐵禘
五千之長精靈猶存斯實三不朽之資莫虛六兒卽之唱 兒郞偉拋樑
東 頭輪高聳想孤忠平生烈烈男兒氣化長作空萬丈虹 西一道曹
溪路不迷世界何天眞極樂師應歸去涅槃蹄 南穴望上千兜率曇不
使妖氛蠻海惡元均肉食至今慚 北 石佛蒼然萬古色賞一人功勸
衆生五雲多處拜宸極 上 星日昭昭正氣盪蓮花幀子像淸高瑞彩
時時其頂放 下 九曲遙源流不捨納納乾坤靈有無師身行世水洞
瀉伏願上樑之後檀越之風猷未泯菩提之功德不孤曇花初開長懸禪
家日月邊塵不動無恙聖祖山河四衆歸誠五衍護法親炙之徒遠矣謾
說存髯丈夫觀感之風悠哉詎無沮背烈王簡捿頭陀之作屬之誰乎蘇
子瞻表忠之文爰及我矣
歲己酉孟春南臯尹持範 撰
本院之創始於 正廟朝十三年戊申卽乾隆五十三年也時有明地眼
者善別理軆故其点祠宇之新基也讓主山於巽位而橫坐離方瞻大雄
殿於坎位而自卑以其祖孫位分南北而各安上下其於禮貌理軆其順
正而亨安吉者四十九年道光丙申妄論卒發具止之而遽移神室於巽
位之主山遂與坎位之佛殿上下倒置顯有壓尊之病又其前之講堂左
右齋室幷三門而俱爲脫免於一邊見者聞者莫不駭恠而病焉雖欲還
移於本地而脫邪迎正財力之難辦而未能動手咸豐己未宗正智峯赴
任聞知遂興移正之志私先吿由於玉局之素仙幸遂得諾因爲建白籌
司而入啓蒙 允判下空名帖二百張以爲移建之費亟促移正於未寒
之前遂爲始役於霜降日上樑於大雪日吿竣於明年辛酉之小滿繼爲
丹雘奉安靈位於端陽嗚呼盛哉 國恩之洪大難酬古人有言知命者
必盡人事然後理足而無憾物之有成必有壞譬如人之有生必有死而
國之有興必有亾雖知其然而君子之養生也凡可以久生而緩死者無
不用治國也凡可以存存而救亾者無不爲至於不可奈何而後
謂命也向自移邪之後地理乖廷灾眚作作之不
幾何不至於亾也究其所以救亾之道而得於心成於事竟能免至於不
可奈何之域者誰也荷擔八功德之淸凉捨苦行檀於熱惱天中其人也
該其所以遲壞之謨而廉於固利於贏從而翦虧於己及同圜之勛者誰
欽紹五臺院之往蹟使安修身於玄冥地上其人也大凡爲事者當省神
道之盈謙易曰鬼神害盈而福謙無使行業而偏頗也二人者之行經各
自含章而人或不知故聊記吿警於繼後興弊者云爾
咸豐十一年七月日草衣意恂謹識
粵惟寶曆萬億千載凝新命於 皇天祗陀八十一園恢舊觀於佛地成
一切大功德爲十方衆歸依盖聞曹溪水香廬阜山靜玄鶴点址是謂南
華禪宗白馬馱經厥有西來靈照心空空於色相明月萬川赫昭
居白雲一塢世所聞大興寺人或稱小瀛洲老星高臺望紫宸而拱挹長
春古洞駐蒼輅而徐舒夕唄晨鍾如聞諸天樂峯雲林靄自生陸地蓮竹
院淸香非寫林之可埒桑門富麗豈虎邱之足
彌灰劫紺林鳥語忽警嘻出之灾珠窟龍神無救歘歙之頃寂寂慈雲庵
裡惟聞阿耨呪聲磊磊狠石庭前何處如來頂禮而法蘭至入經纊乃伽
藍亦被幈幪內帑金銀推恩
而重溟深金湯協甲乙之論天風遠而飛錫下寶殿正子午之基于時觀
七分莊嚴怳然如重到兜率曇花菩樹交雲霞而放光畵栱棻橑齊崗巒
而聳翠階所依舊將見輪焉奐焉丹雘復新悉集圬者墁者庸疏短引助
擧脩樑 兒郞偉拋樑東 天冠佳氣四時同盂蘭會上頭頭佛盡是觀
音現相中 南瀛海神山依蔚藍且上頭輪開寶鏡楞伽經榻見瞿曇
西日照恒沙似火齊一自達摩東渡后錦帆波晏海雲低 北月岳岧嶤
連紫極莫向桃源作隱仙加蓮峯下多春色 上九天閶闔開虛曠遙看
香罏生紫烟毫光應復夜來放 下十庵齊遶一蘭若廣庭多種苾蒭香
惠雨和風霑復灑 誠願上樑之後空門淸靚鬱壘訶撝 天子萬年祝
聖壽於檀越法祖三升佛禪敎於蕭梁
光武五年辛丑四月日大宗伯白坡居士申獻求 撰
郡之南三十里有山曰頭輪有寺曰大興宋元嘉三年丙寅靜觀尊者開
局而建菴梁大同十年甲子阿度和尙拓地而剏寺
房寮極其宏傑至若龍章寶墨玉鉢珍珠 國家酬勳山門增輝然則雖
曰國之南繳宜乎叢林巨刹嗚呼盛衰有運禍福異時己亥十月十四日
卽山中年例致齊之夕此日酉時量鬱攸動於西上室北院之殿宇樓閣
三百餘間不踰數三時而沒爲燼灰可勝歎哉於是大衆卽發山盟海誓
一席建議異口同音囑法翰禪師爲化主禪師喜而諾之曰拔毫布地宿
願可成卽時發足赴京東西圖謀枯骨焦膓盡信殫誠誠達九重 天聽
高開內帑其財募緣其文恩高泰華德深河海道伯尹公之功本衙李公
之德亘萬世而不泯監董李公之力隊長金公之心閱千秋而尙新此大
雄殿始役於庚子析木之月生明吿功於辛丑大火之月旣望因爲丹雘
亦作塑畫彷彿乎化城依俙焉靈山其餘殿寮樓閣坐向易處始終不齊
故未能煩擧也設役以來七八年間大小執務喫苦之業沙彌行者服役
之動遊截於無量福地山野緇白捐金之因遠近坊村助力之緣逍遙於
稀有樂土豈非天送災而去舊天降福而就新也哉安坐臥於斯仙緣重
得設敎禪於此宗風再振從古七剏之文獻未具年紀荒遠來歷未詳故
今於第八剏之緣起從吾見聞之實略取而記之以示於無窮之域
光武十一年丁未六月日翠雲子慧悟謹 識
粵昔漢明帝偶夢金人遣博士王導等往西域求迎佛法至月支遇迦葉
帶白
中國幾乎家家而尸祝人人而歸依盖其敎以大發慈悲普濟衆生爲無
上法門然而又寘冥府十王設爲剉燒眷磨之具以戕賊衆生烏在其悲
慈之義歟嗚呼我其知之矣佛之敎與吾道名雖殊而其不忍之心則一
也虞舜大聖也德敎加于四海日月之所照霜露之所墜人無不被其澤
忠孝仁善熙熙皡皡比屋可封無容更爲而凡人之生也雖稟二五之靈
其氣質之性不能無淸濁粹駁之不齊是以有善有惡焉有賢有不肖焉
於是不得
也佛氏之設冥府其亦猶是歟然則非所以戕賊乃所以普濟也余嘗觀
其殿像設儼然地歲菩薩東西
妙麗具慈悲性又有十大王星羅其側玉旒繡裳威儀肅肅儘可敬畏其
一秦廣大王展看大卷册子瀏耽踞床而坐其二初江大王左執一紙軸
右把朱管踞床而坐其三宋帝大王端笏垂紳踞床而坐其四五官大王
端笏垂紳踞床而坐其五閻羅大王頭戴金剛經卷端笏垂紳鋸床而坐
其六變成大王端笏垂紳鋸床而坐其七太山大王端笏垂紳鋸床而坐
其八平等大王左執一紙軸右把朱管鋸床而坐其九都市大王左執一
白版版上寫佛吿湏菩提語十數行右把朱置鋸床而坐其十轉輪大王
端笏垂紳鋸床而坐盖十王各司冥獄而閻王實總判陰司然一切以秉
直無私懷寶鑑決疑情依是非不枉善惡得正或護生於鞭橽之間誡勗
於刳刑之際何莫非使斯民觀感懺悔超脫迷律咸登彼岸也哉余於斯
竊有感于中者世之不忠不孝極惡大
于家茲曷故焉無亦冥王判其善惡大騁神威使四直使者夜叉羅刹執
鉗枷鎖大急縛去一一施之以釰樹刀山之刑永墮阿鼻獄中雖閱千萬
劫不得度世否耶吾不得而知也顧茲沃州之尖察山下有雙溪寺寺之
傍有十王殿寺之剏在於順治
甲
朽敗幾至顚覆亦梵門一屈會也比丘敬璘慨然有志於重修執募卷遍
乞於檀越家鳩得若干財遂易而新之輩革改觀無廢前規意甚盛也比
丘定悟來求重修記於余甚懇略叙其顚末並及余所感者而歸之冥王
有知其旨點頭否噫
皇明紀元後三戊辰夏甲島謫客壺隱老人撰
香洞朴仁孝書
刻手比丘道仁
夫以金山建刹永垂頭陀之名河水浮盃猶傳和尙之號矧乎玄關啓鍵
叅造化而通神紺宇開塲擁休祥而流福寔合貞珉之昭揭敢緩顯刻之
重新國師法諱道詵新羅朗州人也母曰崔氏家于聖起山之僻村生於
眞德王之季歲靑瓜孕秀同巨跡之感心白足稟精鍾淑氣而拔俗神鳩
護持於叢林靈鷲覆翼於平埜傳貝葉於月南年未舞象隨使槎於海內
運際攀龍歷踐禹貢之山川親覩唐家之文物接延英之溫諭帝夢金人
卜大行之新陵神授白馬斯盖天賦之特異豈但地術之偏能萬乘加國
師之稱一行有天人之許金箱玉笈究幽經而貫穿赤縣黃圖窮法眼而
纖悉乞東還而振策演北學以濟時察地形之類舟鎭其首尾創伽藍而
設塔遍於遐邇天花絕一點之緣嶽松基半千之業惟兹月出之道岬不
啻日觀之奇峯山疊巒重宛千佛之列像巖危石動知一國之著名魚日
想文殊之遠尋龍淵聞普渡之來住雲窓霧戶依俙十二之樓潮梵風幡
輝暎三千之界意在利益民物期使鞏固邦基高謝世人之塡門逈臨方
丈而掛錫六塵旣息探妙道於乾竺三昧斯臻闡眞乘於祗樹金剛太白
擧屬慈航黃壤穹蒼遙懸寶鏡如來不隔過去猶存法雨一施而普霑兵
火再逼而自滅浩刧雲衛獨龍宮之巋然古碑苔侵致龜頭之剝落緇流
興歎碧嶂含愁縱靈蹟之流傳赫若前日倘銘辭之缺闕曷示後人鳥革
翬飛曾賴老宿之改搆鸞翔鳳翥可廢舊鑱之更修其徒玉習夙奮禪林
廣募枬越三經歲籥罄至誠而愈堅重到京都索拙文而彌切雖乏幼婦
之語寧孤上人之祈銘曰
大匡輔國崇祿大夫議政府領議政兼領經筵弘文舘藝文舘春秋舘世
子師李景奭撰
正憲大夫禮曹判書兼知經筵春秋舘事弘文舘提學世子右賓客吳竣
書
資憲大夫刑曹判書兼知義禁府春秋舘事藝文舘提學世子左賓客金
光煜篆
崇禎丙子四月日始癸巳四月日立
介於靈康兩邑之間有一山焉其名曰月生山之西有大伽藍世傳新羅
國師所創建之地也寺右有古碑世久剝刓殆不能識字有僧玉習者慨
然發奮携一錫杖遠走京師辯造縉紳而請焉白軒李相國修其辭尙書
吳公書其碑漢城尹金公篆其額選一國宗匠鉅筆而無以尙矣其歲九
月遂伐石於礪山之東於是湖南伯曁礪益龍安數邑守宰咸以農隙出
民力以助之叢林釋徒窮鄕雖氓募善緣者莫不傾資虛槖奔走趂事翌
年初挪運於黃山船泊所舟于加林那南塘浦歷羣山七山浦而泊于西
湖前洋閱七月而工吿斷手龜
天順年間有名僧和尙重建寺之法宇而碑則未遑焉眇爾一小禪肇畫
於數載之間克擧數百年所未遑之事而光前耀後垂
歟窃念國師東國之神人也其生也非人道而家人棄而不擧則有羣鳩
覆翼之異至今巖石上舊跡宛然如昨村之號以鳩林巖之名以國師自
兹始焉年未成童落髮于月南寺入唐尋叅一行禪師盡傳其法焉及其
還而東也名寺巨塔一丘一水無非國師剏建指點之所前乎千百歲之
乎者邪新羅以來號以神僧者如元曉義湘輩固非一二而稱其傑然者
指不可以再屈焉老而示寂于
載崔維淸所撰碑文云爾
通訓大夫弘文舘副修 撰
靈巖郡有月出山山之奇秀盖一道國師道詵郡人也山有寺曰道岬世
傳師所創大明天順元年丁丑有信眉守眉兩師者重剏焉藝文提學尹
公士昀爲之記天順丁丑去今壬辰一百九十餘年矣寺有詵師碑不知
立始何代碑
志碑陰余常見天中記記鳩林鳩林志天中聞天下久矣詵師厥生奇異
又名聞天下智知未來成麗祖一統五百載之基所謂通釋氏天眼者豈
可以一術稱哉亦異矣銘曰月出巖巖惟獄降神降神伊何生師道詵師
之始生異諸常人母漂食瓜歆而有身及生棄之鳩覆翼之見而異之取
之育之師生新羅事傳至今巖曰國師里曰鳩林鳥覆后稷寒氷之寘惟
此鳩林厥異何異古有神僧詵師非是猗歟詵師龍象之傑術無不通靑
烏其一夢感唐帝有詔來徵入于中國一行是承師得妙訣復還東國爰
相松嶽載祀五百師有法眼通觀百千吉凶隆替知于未然師曰東國地
形如舟舟不有鎭其無漂流地形永然鎭其可
無遠無邇師無不歷創寺建塔以鎭嶽瀆月出有寺寺名道岬月出之山
師之所生道岬之寺師之所營師雖去矣烏得無情寺有片石記師之蹟
今
通訓大夫行弘文舘校理兼知製敎鄭斗卿撰
夫海之所以稱大者由無皎潔之淸道之所以難名者以無赫然之觀也
若乃得難名之道遊戲佛門三昧舟航苦海爲世所重者盖指不多屈而
近古於妙覺 王師見其人焉師諱守眉古朗州人也生於崔氏母夢異
人遺珠孕生時異香滿室幼時英爽有邁俗之志十三投州西月出山道
岬寺出家旣冠受具翱翔講肆抵俗離山法住寺遇沙彌信眉同歲同名
與之俱琢磨磋切讀大藏習毘尼幷慈容道骨眉彩燁然詞氣朗潤辯才
無碍學者皆推之謂二甘露門浸浸
負者其猶僧繇畫人物雖曰妙畫終非活者遂棄所學擔簦躡屩出入禪
窟初叅龜谷不契晚八登階之家然値晦冥否塞之秋禪席荒虛寥落稀
若晨星師被撰判禪宗事防橫决之波迴旣倒之瀾宗門有賴焉尋還道
岬以示其不忘本也慨先國師稗補道塲幾至荒廢乾沒落在凉烟茂草
中謂衆曰吾儕其忍坐視而不復耶况 聖上有命使其徒洪月幹其事
重新復舊貫莊嚴之妙欵絳闕淸都而從空墮也且以永膺大君作大檀
越敬塑藥師如來三軀安于紺殿時天順紀元之元年也由是四事騈集
六和
册封 王師錫以妙覺師號及紫伽梨一梨一襲又頻下手札以慰問象
毛拂子琉璃數珠搢紳縫掖自公卿以至墨綬銅符西向而問北面而禮
者不可殫述其爲一時所重從可知矣某年某月某日卽召門弟子囑以
宗門大事泊然蟬蛻閱世六十三坐臘五十一塔于寺之東麓紀德有碑
崇禎己巳二月始癸酉六月日立
海東沙門佰庵性聦 撰
庚辰十月日 月城后人金寧濟
楊坡
有明朝鮮國全羅道綾州雙峯寺事蹟碑銘幷序
湖南之山皆宗瑞石瑞石一支南迤爲中條中條亦南之望也直中條之
南有寺曰雙峯中條之支左轉而繚特起而廻向于寺則南北二峯如相
揖然故名或曰哲鑒國師梁之韶州人悟道於韶之雙峯寺天監中隨海
舶東來卓錫於此山寺成而名以雙峯不忘本也是寺也剏於哲鑑師再
建於慧照國師宋紹聖中也三建於本道觀察使金倣 皇明正統中也
寺僧圖倣像而閣之寺藏 世祖大王御書曰全羅道綾城雙峯寺監司
守令曾下傳旨更審尤加完護雜役减除其下書 國王御押又其下書
天順元年八月八日 御璽印迹宛然以傳百世下者失於兵燹而其中
有環山劃封語州人口相傳至今故環寺四面周廻且十里田無稅山有
禁寺之殿閣樓庵房寮爲屋凡四百有餘架云 上之十年丙子寺僧聖
衍師訪余日長山下曰寺舊有碑二西新羅時竪東高麗時竪也而今亡
矣願乞子文師而刻之石余應之曰吾儒者平生不肯爲若輩銘寺觀中
石若亟去母溷我爲衍師笑曰碑爲紀寺始末設非爲讚述祖師功德也
哲慧二祖師遠矣其佳跡如雲遏虛如水歸海其名字且不傳雖欲讚述
功德得乎己卯士禍靜庵趙文正先生謫是邑以卒州儒建祠于寺東曰
竹樹書院 宣祖朝觀察使李友閔請于朝以寺屬于書院春秋祀享籩
是寺也雖謂之儒宮之附庸可也余曰諾文正儒宗也夫儒之拒釋以亂
儒也不亂斯不拒有能釋名而儒行者則君子猶且與之况於爲儒宮役
者乎釋而役於儒何有於釋遂與之銘曰中條之陽雙峯突焉於中起寺
千二百年天作人作鎭彼南嶠環山以封云自 光廟役于儒宮貢厥籩
實 王化會極二敎歸一我筆于石以風髠緇兹山不仆寺亦如之
崇政大夫原任吏曹判書兼判義禁府事知經筵春秋舘事弘文舘大提
學藝文舘大提學知成均舘事 世子右賓客奎章閣提學金鍾秀 撰
崇禎紀元後三丙午九月日立
奉正大夫行長陵叅奉黃運祚兼書篆
中條山雙峯寺普恩探眞錄
○在昔五百殿重修時始見右錄於樑上而丹雘剝落字畫弊缺故未
得其全錄而只取其燭著謄寫止此則可勝惜哉盖此寺古籍蕩失於
兵燹而後雖集
者雖有言傳亦無遺籍故難詳其實每以爲恨何幸此錄神守鬼護樑
塵未能盡埋其墨本而諸大臣扈駕尋眞之遺迹煥然驗著則此非天
耶一區名山距京千里玉座降臨金童儼列寶界恩榮永世不替第念
此錄膽付短簡更恐遺落而今不圖遍人耳目焉
右綾州郡道林面雙峯寺在剏建碑文及探眞錄謄寫者
上之十七年八月日寺運丁否八人作灾諸公殿與衆寮一夜頃成灰冤
呼之聲震於山谷非亶奉佛無所如干僧徒何以捿遲將復立而事鴻力
蚊莫敢生意所可爲者不過鳥獸散時我 侯親自來見滿目慘景可矜
可憫安慰諸僧曰修復之道惟我在爾等勿慮勿散卽造勸文報營門成
帖營門特下優施官家之軫念當
之道木石之具一一指揮且運拽之役勸民同力以翌年大壯月董事至
南呂月而竣功法堂爐殿禪堂僧堂一時重新數房之未遑姑置度外因
差穀日 奉安佛像招納僧徒僧挼莎讚歎曰使旣灰之寺才及期而復
舊貌者一則我侯二則我侯無乃昔之非衣功德主再世而爲我等之所
天耶嗚乎休哉終不可諼繼之以頌曰
乾隆五十九年南至月上浣山人有一 謹撰
述夫隱必晦晦必顯比覩道塲之廢興舊則變變則新益信法輪之迴轉
非惟氣數之自在寔爲住相之攸關緬惟開天之千佛殿名創基於三國
時代鰈域依如捩柁所畏搖搖而輕颺鰐浪倘或傾檣詎免忽忽而臭載
銓占氣脉曾賴玉龍先師之慈海婆心鎭安山川先立石像大人於恩津
地角維竹樹夫里之天台下運舟谷亦槿花邦域之地軸中過峽區山靈
賛成千塔羅列梵宇創建十里相望譬如穴脉之刺灸得宜何慮風波之
翻盪失措迺有帆而有檣庶無虞而無疆種松十圍形不衰有幾胡僧之
老境閉門五旬精還復夫誰守仁之前身奈乎慧月靡恒自是缺陷之界
空雷易止竟然生滅之機世遠人亡緇髠
荆榛之易蕪悽然風雨之莫庇磬歇鍾靜空寂三十
瑟丈六神形像然而無往不復運自循環有替必興明若懸鏡此亦解脫
之門徑抑或泰回之堦梯乃者大師浩雲自白羊北而飛錫諸天法雨始
赤馬冬而滌塵履巉巖披荆棘殿宇煥其隱映庭砌荒乎圮頹彷徨經龕
甁雀如喚灑掃香積木魚無聲擧手尋常燃眉之憂觸目九分傷心之色
如渴如惄旣切景慕之誠不擾不煩可遂崇奉之願肆决意於重剏仍舊
規而功新繄忘勞於亟營以綿力而事巨于塗于斲載理載修數千金
消若洪爐之點雪六七朔未了等炎天之起雲六楹凝香乃禪房捿息之
地三乘因果盖翼室出入之門紳士賁臨同是落成之客隣里咸萃無非
好施之家龍華之額新篇一夢也大虎蹊之磴更鑿三笑者誰盖此地運
之幻容抑亦人時之影事茲因吿竣之日爰擧頌祝之詞
光武十一年疆圉協洽孟冬浴佛日
知州永嘉權重冕撰
道之興廢而數之聚散隨之數之聚散而道之興廢亦可卜矣州治之南
帝五鳳元年也噫興者廢之藏也聚者散之緖也一興一廢一聚一散幷
行不差相尋無窮以若境勝以若佛化猶不免數與道之輪回世遠人去
僧散而無有聚之者寺廢無有興之者以至爲傾礎破瓦之空虛凡三十
有年零赤馬之間浩雲和尙白羊而來愛天台秀色玩到此處時屆秋九
月也洞天開朗樹木蓊鬱紫霞淸煙葱籠於碧蘿之間飛泉寒榮流於白
石之下住錫杖感蹟嗟惜不
林鳥呼號自適
悲而層甍頹璧隱映乎葛藟荆榛以中就而諦視則千佛儼然猶在極樂
世界緬惟山勢之傑道場之雄爲南方之最而道詵國師修鍊得道之場
占銓東偏山川氣脉如再泛海而無帆無楫設此千佛宇以鎭安海中之
形勢也時移事
剏而維新之焚香禮佛講論經偈鳩財僝工剏開法宇殆如寒谷回春暗
室得燭至若幽敻寥閴勝槩萬千不能狀其彷彿焉嗚呼道塲應廢而不
荒緇髠
也非數也夫
光武一年丁未肇夏 曹 堉 謹記
之末有神僧我道毋高道寧魏大臣我堀摩之子也新羅三十一毘處王
時行化來達鷄林營建諸山寺刹此我國最初剏寺之主也至法興王始
崇佛敎至眞興王信佛尤篤而剏興輪黃龍兩寺鑄成丈六金身安於寺
刹遂使佛刹半於閭閻也羣氓幾爲釋而信道篤焉今
有金水洞岩奇水麗傾三韓幽勝之地也有一道僧自無何而來搆成小
庵於此獨修禪定住至三年忽然開釋快得智眼仍拜山川血脉之臧否
一一點落牧牧
帝天嘉元年高麗平原王庚辰歲與同志道友十餘輩共心竭力廣慕檀
那凡費七年剏建五岬寺一時吿成時王忽聞勝地建刹勅助爲願刹也
五刹者一今寺之東九十步許有嘉瑟岬寺南七里許有天門岬寺西十
里許有大悲岬寺北八里許有所寶岬寺中有大鵲岬寺今雲門是也鵲
岬之得名何也寺之西麓有虎踞而顧眄之形故以黃甓成塔鎭壓凶脉
故也寺之稱號亦以此也四隅之岬亦鎭四方凶脉故也是
剏主而道人等鄕井氏族不載本傳今不記之
第一重剏者三國遺事卷四云新羅皇隆寺釋圓光俗姓朴氏辰韓人也
家世海東祖習綿遠而神噐恢廓愛染篇章校獵玄儒討讎子史文華騰
翥於韓服博
舶造于金陵遊於隋梁之間學通吳越便欲觀化秦周隋高祖開皇九年
麗嬰陽王十三年戊午優遊帝宇光蒙勅入內講大乘經帝厚加勞問留
中國十一年開皇十一年還至本國初止大鵲岬寺今雲門是也留三年
移嘉瑟岬開皇二十四年癸酉羅眞平王三十五年隋使王世儀至於黃
龍寺設百座道塲請諸高德說經光最居首儀曰原宗興法
寘而未遑堂粵故以歸滅懺之法開曉愚迷也光於所住嘉西岬占剏寶
刹以爲福國祐世之塲也時檀越尼東平郡之田一百結納於此寶刹今
新院員是也眞平王遣使來面伸處敬仰若聖人年齒旣高乘興入內衣
服藥食並王手自營之後王勅送黃龍寺住焉建福五十八年別加齋沐
念經七日遺戒弟子端坐化於所住黃龍寺春秋九十有九
四年善德王元年庚寅歲也光生於陳時終於唐時當終之日乾虛中音
樂滿空異香充院道俗悲慶知其靈感也遂葬于郊外國給羽儀葬具同
於王禮也浮屠在三岐山金谷寺今安康西南洞也
第二重剏者三國遺事云釋寶壞師傳不載鄕井氏族也自少至長通遊
華竺學通禪敎理策東還次西海中龍邀入宮中說經敎龍衆龍王欽師
道德施金羅袈裟一領兼許一子璃目爲侍奉而追之囑之曰于時三國
擾動未有歸依佛法之君主若與吾子歸本國鵲岬寺而居可以避賊抑
亦不數年內必有護法賢君出定三國矣言訖相別而來還至茲洞忽有
老僧自稱圓光抱印樻而出授之而沒於是壞師將興廢寺而登北嶺望
之庭有五層黃塔下來則無跡再陟望之有羣鵲啄船乃思海龍鵲岬之
言尋探之果有遺搏無數聚而薀崇之塔成後無遺博知是前代伽藍也
畢創寺而住焉因名鵲岬未幾大祖統一三國聞師此居合五岬束五百
結納寺後梁廢帝淸泰四年丁酉賜額雲門禪寺師移住於奉聖寺還至
鵲岬大創伽藍終于此也璃目
第三重剏者國師碑序云高麗圓應國師俗性李氏諱學一字逢渠西原
侶安人也父應瞻不仕母李氏年甫八歲斷葷皿十一依眞藏法師落髮
十三受具足戒後謁者永惠含禪師因師指示洞明禪旨又閑經律論無
所不究尤長於大般若也宋神宗元豐七年甲子赴廣明選佛塲優遊於
西域中原宗傳華嚴華學大台敎觀云云時睿王飽聞師之道德宋徽宗
崇寧四年加三重大師宋道君二年戊子加禪師政和四年甲午加大禪
師云云宣和四年王召師於內殿願拜爲王師師牢讓不受後大臣亦勤
勸師不得
七月七日遣中史以書致意越明年如之師具狀辭免至于再三十二日
備禮儀册爲王師十六日上幸行明慶殿伸弟子之禮百官拜賀金天會
四年丙午乞歸老雲門上不允謂安南瓊岩距京師不遠許兼住自便往
來十一年己酉九月十九日封王師印十月十九日入
輻湊二十八日師盟漱整衣跏趺端坐焚香祝願畢敎門弟子云云言屹
幾於入寂時門人相與言曰今日是重世俗所大忌師遂乃得脉息平正
今日不死可副汝等請飮食起居如平日至十一月十五日復示疾十二
月九日五穀剃頭浴整說遺偈五陰雲一片散滅無餘惟有孤輪月淸光
盖大虛跏趺叉手端坐不動門人跪侍至脯時
及遷化事狀乘驛聞奏上聞訃音至震悼數歎輟朝三日遣內臣金景元
護葬事越明年正月二十四日遣使備禮再爲國師贈
祭二十七日其徒以肩輿
骨頭有重骨餘皆栓索句連鮮明有五色焉二月十五日封陵于慈仁縣
板岳山之南自初入感慰闍維訃四十七日坐身不仄而無漏關世九十
三臘八十二夏門人扶其師之行奏以立碑事仁王命彥頤臣撰涉道末
優辭不穫命據行事之大略強序而銘之曰云云師爲王師時所供畓新
藪新院二員等二百結國奴婢五百人劃給
長五尺廣三尺石碑樹於寺之乾方三寶院三十五間在於寺之北三里
許
奴婢五百人収貢布以資國師安居徒衆之衣財也其餘所用什物盛備
於國師安居時也統論此寺創起之始末
僧之初剏也隋高祖開皇九年戊午圓光祖師之再創也梁廢帝淸泰四
年丁酉寶壤祖師之三創而奉勅賜額雲門禪寺宋徽宗崇寧後金天會
四年丙子圓應國師入
百禪刹中第二禪刹也然則國師乃第四創至也自圓光開皇十一年庚
申歲剏建至于康熙五十七年戊
結劃給五百人樹石碑爲完而累逢兵燹田結奴婢石碑爲人所破外在
位畓萬不推一但推新院員若干田結僅以保之耳且有九層金塔一座
甘露水樽一雙此物乃壬申年中印湛禪子徵夢而得也湛一日忽睡於
若耶溪洄
之果有此物而樽中置西河集一卷並留寺藏也厥後其爲後裔者推之
乃許之按此寺全盛時殿堂所記子坐午向大雄殿隣有靈山殿東有觀
音殿看香殿尋釰堂說禪堂水月堂養眞堂鍾閣左邊彩鏡堂淸風寮香
積殿影子殿右邊五百殿滿月堂會雲堂西別室西造東造靑龍頭有高
座之臺北洞有金剛臺北築城北行廊東遮城東行廊南靑龍頭坡霞堂
大國佛金堂淸溪堂寒山堂越川璃目臺臺下會老堂庭中喚鵲臺金輪
臺也又按寺之奇形之所記二十四龍浮於此寺之中指南北東西之地
而擁護者也四碑五岬五塔四堀四堀者東邪離堀南鴛鴦堀西火防堀
北墨房堀五岬者如前說也四碑者神道行跡碑位畓奴婢碑重創賜額
碑等也洞下水口有船岩是鎭此寺之寶岩也寺之北十里許有猪足門
十五里許有落花臺繼而剏寺之跡跡雖依古事實非今良可悲哉
康熙五十七年戊
伴虛彩軒重錄于靑蓮社
前僧統祖鑑
時僧統天洽
執綱敬寬
書記順謙
殿座能擇
大木彩允
別座雪坦
印聦
能扣
彩先
工德刻
磧川寺乃普照國師之道塲也國師於大宋寧宋慶元年中創是寺而不
用文字以誌其事惟以手植此樹以表千萬世之遺蹤此可與
世尊指菩提樹表爲成道之塲完同事蹟亦非契於達摩不立文字之旨
耶及其國師時順間之跡與寺創建之事備在寺蹟中云有道人惠哲自
廣州遊歷而至見此樹曰噫樹乃普照手自植者也卽吿諸寺衆筥石以
築之輩土以封之遂斷尺碣來吿於予予感道人之誠以爲銘云
堂堂國師聖師子兒嗣法延壽道震華夷千乘屈郞天子卑辭重興佛日
法海無涯建寺于此植樹于兹表忘言旨千載爲奇有僧惠哲遡仰眞慈
以土以石環築其枝踵余徵語應以濫吹葱葱嘉木覺樹菩提爲禪爲瑞
大千陰垂以誇來月樹此短碑
康熙三十三年甲
康熙二十八年己巳正月十九日始役同年閏三月二十日上樑
伊西北八助之東卽一仙區隔羅代古明基也探其古跡則大雄舊址完
然如昨而中因被毀狐兔之蹤跡橫朽其間幾至百年也風朝月夕禽啼
花飛
三間以菴舍名曰大寂寺也名雖僧舍而緇徒之嗟惜行旅之歎慨者有
年矣項於丙辰三春山中老衲性海奮發大志旣成大雄佛像三尊繼營
香爐東別搆炎凉丹雘儼然復舊成就之疾百廢盛興而未果者乃鍾閣
也碩德性海亦發慨志哀此緇徒擧皆成心同拜相應旣月而功訖幸矣
然而不毛山中轉而鳩財旣成大功則柱木棟樑豈非積年之計耶亦有
採玉者不憚崑丘之峻探珠者不辭驪壑之深遂得成功光隆百世此師
之治績誠非採玉探珠之類和璧雖重無孔則無用鑿孔者雖重無和璧
而不可爲舍錢君子與化主同矣故諱字列錄于左（各施主人氏名）
乾隆二十年乙亥四月日改書開刊鄭龍夏書
人有古今物有盛衰略擧來由以示于后山則古稱終南後改內延寺稱
寶鏡者前漢永平十年西域佛法始通中國梵僧摩騰法蘭二人奉佛經
像來震
立寺埋置亦以白馬駄鏡而來故遂名
照遣云東國朝鮮日出之方
水埋鏡創立法堂則萬歲千秋不壞之處卽如敎焉故稱寶鏡金堂堂也
改號內延者新羅第七葉眞平王避甄萱能免其亂故後稱內延也建塔
者道人覺仁與文遠等相謂曰有寺而不可無塔於是鳩工聚財以靑石
造五層立于大殿前初創則顯宗癸亥三月二十七日也世係寢遠未免
凋廢東元帝永昌六年壬午三月二十七日有識僧文彥者重創也又重
創者唐玄宗天寶四年二十日南岳門人哲敏者創也遆至後梁末帝時
判曹溪宗都大禪高麗王師圓眞堂諱承逈字永迴俗姓申氏上洛山陽
人也十三歲曦陽山鳳岩寺洞純師剃落其髮明年就
始也泰和八年戊辰命住皆骨山榆占寺仍致書固請於是來赴京師今
相國淸河公率門下簪履數千人出迎於城東郭住寺欣然傾盖之歡對
以樞衣之禮如以石投水脗然相合公自是尤重禪風使曹溪法乳盡振
東土豈以宿緣孚感耶師乃自言寶鏡舊寺人去星移物盛而衰蟲禦棟
樑龜坼盖瓦椽梠差脫傾瀉不日欲繕肇基之蹟重擧經營之役聚財貨
召匠石斬林木而遠山剪藤蘿而基砌上級建法堂五間次設厨房四處
次建正門一間別就殿之中央命工倕巧剞木搆一小寶閣飾金銀懸
幡設蓮華座奉彌陀尊像以安之其次盖瓦又其次丹靑又其次塗壁又
其次內而鍾磬法皷饒鈸外而什用雜器之屬具備畢修而迄于今寶扝
依舊前賢遺躅豈不休哉山菴舍五十有餘三龜石一動石十二洑布舞
風溪落霞橋拾得臺寒山臺妓花
激觸淙潺聲若碎
上有鬱蹲走如龍經寺之前而翠倚簷倪所謂碧岑爲屛者也天成石門
經穿其中岩川崎嶮樹木鬱然成陰敻絕人居不見樵采雖桃源之窈窕
未能有過於此也嗚乎此寺之成敗此塔之興廢也此塔之興廢氣數之
盛衰也氣數之盛衰吾道之汚隆也釋子苟以道自持則氣數之祥庶可
消矣而與天地相終始也萬曆十六年戊子降婁月 泗溟書
遆至康熙十六年丁巳有識僧道仁天淳道儀等法堂重創召匠太諶者
始於其春畢於己未秋以爲請良畵工造佛像三尊奉蓮華坐以安之兼
畵靈山會後璧幀以掛之丹靑畢其次鍾閣也者靈遠之爲也國師殿正
門與四天王也食堂也者尼摠持信遠金堂重創也者草閑之爲也冥府
殿也者釋日之爲也八相幀也信遠之爲也泹槃堂也者信特之爲也觀
音殿重創也者道儀之爲也各舍丹靑也皆道儀信遠之爲也凝香殿也
者國軒之爲也掛佛與甑也者致根之爲香積殿也國師殿也學脫之爲
靑蓮庵者道仁之爲也瑞雲庵者卓根之爲也八相殿者志聦之爲也及
至雍正三月乙巳春山之僧有信者性熙宛信等欲爲冥府望月舊基其
次掛佛重修也者性熙之爲也冥府殿丹靑亦性熙之爲也良工木手者
曇懷之爲也善良工畵綵者善惠幸岑之爲也頗僧舊制壯麗前規偉哉
前千百歲聖賢之遺迹卽一時而收却了也
夫一心者萬法之摠六度萬行莫不由是而生焉然性有利鈍迷悟不同
故若垢衣纏寶而未見或濁水求珠而未得迷之者猶如地塵埃△我如
來出現於世說三乘十二分敎或立攝護之藏或示禪那證入之門盖爲
衆生根機淺深不同也於是後之學者各立宗趣互相矛楯△膠於空有
以自病病他者滔滔皆是若夫空有兩忘雙弘禪敎者其唯我圓眞國師
乎師諱承逈字永迴俗姓申氏上洛山陽人也家世業儒文通漢以△內
給事出倅錦城而卒於任母亦早逝師三歲而孤鞠於叔父侍御史光漢
聦悟夙發自孩抱未甞戱翫七歲依雲門淵實禪師凡發語擧事多出人
意表衆皆曰神童十三歲投曦陽山鳳岩寺洞純師剃落其髮明年就金
山寺戒壇受具於是戒珠明朗法器泓澄純公愛重異常然師雅意不樂
各敎將以振衣高擧雲蹤鶴態△林壑而以純師老故不能勇往越丁巳
春例赴
朝露富貴如浮雲吾於世味若喫蠟然今吾師永逝而便去以成吾志乃
杖策經時明廟當宁素聞師之道行及於抄選詔有司特加抄錄此不拘
凡例也是年秋宗門耆宿輩皆固勸於是赴廣明寺選佛場對問若空虛
之傳聲飛辯如懸注水聞者莫不潛然場內中使及證官碩德皆下床拱
立而聽若爲上上品然師旣名利殊無芥滯但欲遊曆各山遂往叅曹溪
山普照國師次决法要後詣江陵郡
訪眞樂公之遺跡因見
要路之語惻然感遂駐錫聞性庵閱盡楞巖經洞諸相之幻忌議自心之
廣大酷信妙旨如有宿習甞發願往往弘揚法敎必以是經爲首此法盛
行於世自師始也泰和八年
修京畿演法寺開設法會奏請以師爲法主仍致書固請於是來趣京師
今相國淸河公率門下簪履數千人當迎於城東郭住寺欣然傾盖之歡
對以摳衣之禮如以石投水脗然相合公自是尤重禪風使曹溪法乳盡
振東土豈非宿緣孚感耶至 康屆卽政之三年批據三重大師師固讓
欲避時普康公秉政承 上旨敦諭至切強以就職是年冬上召入秘殿
點破禪錄特加敬重因遣中使內侍大官署令邵敬重輿重修所住精舍
先是師嘗寓楓岳
述先志以二年甲
入殿以尙衣直長同正徐穉之子伐而剃髮明年秋又加大禪師因詔住
東京理內淸河縣寶鏡寺先是命住淸平山
辭不就至是而強之亦非師意也雲門有伏安寺者乃降賊主華淵藪舊
染之餘或未頓正堂頭老宿患之欲開悟以導自新之路請師別張法會
演說六祖壇經羣賊皆感悟流涕無復萠於兇熖自是一方晏然高枕至
庚辰春天上王親囑第四子手落其髮今稱丘寺住持禪師鏡智是也苦
於淸道郡七英寺叢林久無雨殘水渴涸衆皆患之師齊心滌慮談揚慈
覺所說比如沙羯羅龍王不離大海不出深宮唯以一念慈悲心與布慈
雲布灑甘露之話相續演說至一夜霈然下兩又在公山念佛蘭若與兩
三道佛會于東峯煑茗時大旱師謂曰今驕陽爲珍苗稼焦枯可忍視耶
乃點一椀茶寘岩石上禱于阿羅漢以禪月和尙禮叅文作梵唱末畢而
膏雨忽降田畝吿足凡師之德行所感多類此師以傳道據業爲事內寘
大妙之城外應無窮之機君傳燈而相續或瀉甁而不渴四方學者仰如
山斗圓月炤海無波不明甘露零天無物不聞其承訓誨若時雨化者不
可勝數矣至大金貞祐九年辛巳夏會訓下淸流說楞嚴經尤加勤忽一
日顧謂衆曰正法難遇猶如龜木吾亦不久於世請諸尊宿毋虛度光陰
勉弘末法以稱佛意衆皆愕然至季夏示微恙沉綿寢深猶不輟誠演至
七月移居于公山念佛寺元正靑林二禪老從容談道至八月二十有八
日剃頭澡浴喚侍側者更衣因坐繩床命唱梵侍者請臨終偈師擧目熟
視曰這癡漢我平生曾不作一偈今作什麼偈耶因叩繩床三下而寂示
之
矣自若無去來之想非有自證之力安能如是耶以十月十日門徒五十
餘人奉靈輿茶毗于公山南麓明日捨靈骨移葬于神龜立塔報齡五十
一法臘二十有四上聞計震悼追贈國師
于 朝上乃命臣公老撰辭臣時以文職忝在樞近不以學識淺薄爲辭
乃據門徒所祿行狀強序而銘之曰
梵雄西現法舸其東區分宗趣派別流通輪轅異用致遠一功禪敎異
門證覺惟同繫我大師寔曰雙弘心思止水頓炤眞空戒譬秋月敻出
塵籠法若春泉利均無窮攀鱗附翼龍象聞叢口授心傳玄開洞開顯
滅有時隻履西迴門徒濟濟香山其頹請勤遺蹤示厥後來
將士郞大官署丞兼寶文閣校勘臣金孝印奉宣書
自百丈建叢林後天下山寺刹如鴈點星布而標名立號皆有因由或仍
山之奇勝水之淸冽海山佳趣江湖淸景或憑藉佛祖聖號悉倣竺震美
稱萬殊千差而獨此藐在海域上孤峯疊嶂之問者特以寶鏡稱者其意
安哉無乃取彼海中之寶耶山色之玉耶地運之靈耶人物之俊耶寶或
然也鏡何稱乎海旭初上紅熖滿洞則取其團圓之致耶素月落澗淸光
炤人則煥若出匣之新鏡耶取鏡則非寶取寶則非鏡鏡是寶耶寶是鏡
耶寶鏡之旨實難窮也曾聞佛法東來日駄經像外且載二寶鏡一則十
二面埋於中華
域之基運寺稱寶鏡旨應取此也則其所稱者豈偶然哉非但如此西來
之法與競爭明傳之無窮而
平之世塡百尺深潭置鏡其中建法堂安佛像今之金法堂是也人稱新
羅朝君臣之姓名宛在壁面之上如昨日云云而及後改椽之時爲工人
之不愼失其古迹良可惜也逮麗朝中葉王師圓眞大師避尊靈國祿來
遯於洞外古廣興寺常乘一疋靑馿晨昏上下於古法堂金佛三尊之下
禮拜承事雖雨雪不廢非念道之勤孰能捨尊貴而苦行若是耶余聞古
來之傳言則師一夕禮拜之次有虎如駱駝者近前師顏色不動曰余與
汝應有未盡之債也吾何畏一死而不賽爾慾乎第汝飽我肉而棄殘骸
於安閑之地虎如其敎棄骸後山麓後建塔之時仍其處立之云準碑記
之言則師入寂於公山念佛菴云云而彼無碑塔碑塔獨在於此則相傳
之言眞耶李公老之碑文漏耶塔在後山麓碑立此寺庭以此揣之公老
之碑文猶失一美事耳伊時麗王聞之震悼命收骸闍維祥光連夜洞天
地民俗皆歎未曾有也 王曰埋鏡儘我八域鎭護之地大師保我生民
惺散之主也不可使其地氓設命建寺於金法堂之傍於是三法堂八寮
舍食堂樓閣庭中塔不二門次次而起儼若化城彌滿洞天建刹之由大
槩如此山之元脉始於太白一枝逶迤南來蜒蜿起伏問幾層也劃作靈
區又幾所也及至掛嶺一枝東至海上而終回南而落爲平地龍虎相抱
子午開局眞天造靈區也以故自創至今未嘗有空廢之患山據四邑之
中雄隆最巨裂爲兩嶺南則神龜北則內延西山之衆壑合流一洞故水
源三十里洞壑之窈窕邃廊盤溪曲澗飛瀑懸流無數其處山顏之絕壁
層臺奇岩恠石歆松側栢之列面面皆是世所稱小金剛者非此之謂耶
山水之佳美則美矣斑豹之皮反自爲
苦於賓客然天生山水人如之何山中庵居則南大悲大小講客接踵出
入之地北則內院繼祖文殊三庵皆小室禪居而繼祖一菴高在龍潭萬
仞蒼壁上數架琳宮殆若入於白雲層空之外眞人間福地壺中別界山
寺之內外莊点大槩如此第山寺之衰旺人物之廢興係於時運之往復
一面壓近靑山一面俯臨蒼海邑且偏狹土地蕞薾則縱稱名區勝域安
能長時盛滿又安得永年衰替哉只待天運之循環耳
夫陳月乃龜城之地而眞悟兩師之道塲也粵在大唐中新羅末創建梵
宇雲衲有所依歸偉哉鵝閣複殿以無量壽爲主層樓鳳跱以心遠閣題
名永壯宏規南連鶴駕北極太白西揖俗離東臨淸凉練沙鷺集黛巒烟
抹至於春溪花夏遙松秋壑月冬嶺雪四時受光景致萬千此則月寺之
大觀也噫環龜一境而只此單寺故許多徭役極甚繁重數少緇徒不能
奠接朝萃暮渙凡百滿然惟松風蘿月閱其春秋者久矣恭惟李侯惠然
莅臨本郡鎭附輿情眷顧雪衲位育字牧之化遍及於山野係自今而詢
弊本寺多般措置議於鄕咨於吏而以有永爲革舊之典更有限年除之
案各種躅减昭裁節目使幾乎空虛之刹而至於案堵重閣歸勵之意爲
如何哉所謂春回枯木光照覆盆而不啻若斗水壺醬之惠而
情供崇崇佛殿扶傾圮而復眞悟之功佇見舊閣風物煥乎其新古塔光
景菀乎復興猗歟盛哉賢侯之濟衆汲汲也閱百歲不忘者其惟賢侯乎
兹以請傳永世而圖不能以畵其言像不足以稱其情蹟事實署名姓號
而鏤版揭壁不猶愈圖與像乎是庸作文而記之歲在玄猿流火月望日
書
通訓大夫行郡守德水李達模
吁春花謝地終無返樹之期秋葉辭柯豈有還林之日四生沉溺識不可
而蠲途三界輪回終無能而觧脫由是本寺僧体鴨就藏乎一日暮喟然
長歎曰長於斯老於斯元無積功之策則後日托跡案門之革前人之功
未知有也体鴨就藏等唾掌發願袖莊觀
初鳩財
來幘不數月而畢功兼設落成之法筵是年仲夏之末矣別座僧体健請
余作文以記之余文短語訥固辭不敢辭繪畵之年月日施主芳名非文
莫之傳也略擧槩日後笑具云爾時惟
乾隆二十六年辛巳至月 日 月岩門人星坡
夫物有盛衰之異人有古今之殊而物盛之衰人古之今猶相反復而前
後不廢者何啻千百年之久而然者乎若然則物有待人而現榮人有恃
物而成功者理固當然也已矣此寺未知何年始創之詳而賴有天運畵
閣金殿朗曜於林川朝焚夕點于繪塑于繪及山呼之祚壽則其可無燒
香蒸粒之佳所乎爰有道人曰雪倍蒦杖一衲遊歷三山跡之古尋之眞
旣畢而適至于兹寺之始創視破燒香之俠堂廢無壽量之奉香而慨然
有重修之意可盜天時者事未之久矣乃有情信戒之者信種佛家之人
一日踵門而來謂師曰雖有鵝閣鴦殿高撑於銀漢之中塑像繪容炳煥
於兩曜之外而若無煑茶獻佛之香殿則憑何以祚福亦何以祝奉乎願
爲師重創之意不知可乎師曰諾勸侑募工之旁助則鳩材乞未不年成
之而因之盖瓦亦就佛飯盖其物待人人有恃物而何其事之成
是之
聲吼吼於靑樓則昔日之廢今日之成豈可同心而論也耶庶可垂千萬
年無疆之休余素愛山水來自西笑以至于此寺之勝槩則師亦同年偶
然相逢留筵數日師請記於余曰堂就役訖而無文可示於可畏之稱勿
以炊辭而記之之功如何而再三請益之勤故不揆不才而嘉其成事之
可佳爲之記亦以施主之名列示于左云爾
康熙五十九年庚子五月 日
夫有寺則有殿有殿則有閣殿與閣相終始也何嘗殿獨存閣則廢也此
閣剏始於順治己亥重修於乾隆己卯再重修於丁巳迨今二百餘年之
間也年久傾圮材瓦頹敗雖不敢增舊制而新之此則仍舊貫而改之財
才俱乏减其半而小之雖無前規猶勝永廢而此不過數三同志之竭力
殫誠亦借木手之無工價大施也惟願後來者能繼同人之志倍加大壯
之規則庶此閣殆將永世不廢矣
同治四年己丑三月 日
有僧詳戒者龜城之人也而出家爲僧於此寺則不忘
枝之樂遊於斯老於斯將至世之虗生滅死者甘與草木爲腐而一無可
辨之事深思慨歎曰死將何爲而爲資身之策乎方思將來可謂經營之
際寺之諸員懇於戒師曰天有天中之帝地有地中之神人有人中之君
則寧可無寺中之佛乎此寺之創旣久而法堂無可住之佛以地藏菩薩
爲主地藏乃地府之主佛爲法堂之主佛則非惟理之失序而亦有諸人
瞻仰不無疑焉諺之所謂換東爲西之謬也願寺勿以牢辭而爲平生可
謂之事成其彌陁之像而甄別其失序之正佛則實爲佛家之正法亦乃
資身之策矣當仁不辭而成之之如何也師狂奴古態而微笑曰時不再
來而人不再至△△其事何辭而爲也於是遂發一端之慈悲勸侑諸人
之 心聚財召工造成彌陁觀音勢等尊容於康熙五十年辛巳壬午兩
年之間安于法堂序正其混佛之爲主而各安其位則以斷諸人瞻疑而
亦乃旋主求福之不回何 事之成其若是之速乎至於化主甘苦之功
大矣如是成事之不績施主之芳名不可泯滅於後世故文以記功而書
以芳名于左右後來者尙鑑于茲
康熙五十九年庚子五月 日 京客記
在郡西二十里美崇山下
於海印可知
高靈人李仁壽有詩曰春去花猶在天晴谷自陰杜鵲啼白晝始覺卜居
深
仝郡人朴孝修有詩曰籬落多野菊畬田生苜蓿因地物貴賤况此祗園
竹苔蘚庭臺淸蒼雪暎白足月侵影碎金風颭聲樅玉
仝郡人柳方有詩曰倻山突兀撑蒼穹下有寶刹名盤龍居僧半是結髮
知樓殿朱翠凝玲瓏地靈松檜含湮嵐流泉漱石鳴丁東千峯萬壑多勝
形四時壯觀殊無窮
輸忠竭誠奮武功臣大匡輔國崇祿大夫議政府右議政兼領經筵事監
春秋舘事豐院府院君趙顯命撰大匡輔國崇祿大夫領中樞府事徐命
均中訓大夫前行司諫院正言金相福篆定慧大師聦明淵廣講說瀾飜
所在生徒雲集稱西敎大宗師殆四十年而終其徒彩晴以狀來請銘師
與吾弟東溪居士相善余按嶺節來見余於澄淸閣中時余與客爲詩酒
飮聲妓滿前師處其
不爲浮屠文字雖有吾儒法門義不可辭也其狀曰師俗姓金氏昌原人
生九歲自投於梵魚寺自守禪師異其聦慧授冲虛長老入伽倻山叅葆
光和尙和尙始授具遊湖南叅雪巖旣
者日衆遂豋壇竪拂時年二十七旣又歷叅諸老宿益有明一日歎曰數
他寶何益哉入金剛坐禪未幾還講授於釋王鳴鳳靑巖碧松諸名刹而
卒亦
師亦不能撤講席然其意則未嘗不以禪爲歸也闍維時有雨雹光恠建
塌安頂骨於佛靈智異山中師以乙丑五月初二日生辛酉五月二十日
沒壽五十七師性溫雅有弘度不拘小節云口舌騰而心學荒敎宗崇而
禪旨晦儒釋殊道而其末弊益略同也師能有見於此有以反之吾黨之
文離騖外者可以知所戒矣銘曰與其枝上之枝曷若培根中之根四郊
之牛羊不返嗟吾儒生有愧乎爾禪 崇禎紀元後再甲子八月 日立
各殿題名
及事蹟
釋氏以四大爲幻六根爲空其身且弗有之况其身所寄之室宇乎然余
觀緇徒之護寺刹
吾儒家所謂堂搆之業而強力幹事能積微而後夥轉毀而爲成則又儒
家之所不及孰謂佛學之有体而無用也吾聞有靑巖寺創始年月不可
詳中經回祿將改建邀碧巖大師於九千洞贊其徒虛靜之其事彩於舊
衲之右而爲禪房數百餘間百容千象爲其師多學徒也其後事變爲巖
而間架依舊廣濶淸淨甲於諸刹各僧相繼住持至晦堂大師尤有名於
叢林中歷五世有苞峯師剏影閣奉晦堂以下諸師象燬而重新之又喟
曰寺久頹塌失今不葺殆而余今老矣奈何其徒觀其慨然自鳩得千餘
財經始於辛亥秋翌年壬子工吿訖梁桷之腐退者易之甍之破傷者改
之樓而鍾厨而釜皆比舊加大器什慢堊煥狀改觀費出於募緣而主倅
金侯裴椽述虎東虎與有力云觀眞以其師之言請記於余余不喜作事
觀文字然嘉其能繼祖師之業而又能付托得人用迄于右成賀禪門之
有人也聞佛氏以虛無爲宗虛爲萬實之府無爲萬有之本畢竟做得事
靠於實而成於有愼
咸豐甲寅四月 日 晚歸亭主人凝窩書
縣之西有山曰靑華有寺曰法住海東之仙區山中之佛國所以山林高
士聞風而輻湊者如百川之歸海遂爲嶺下之大刹不幸乾隆乙未之歲
爲水患所壞盡流來二十年間當日全盛便成滄海之桑田而金沙玉磬
之塲自作狐狸豺虎之窟竹竿木魚之地但見松蘿之長至於嘉慶庚申
春門人華嶽堂普暎監其役先册有治苟其勸桂華奉源輩攻其事不日
而成屋宇之壯麗雖大竺然有古有今理之常也有興有廢運之然也華
嶽之功五禪之力不待記而明矣余自太祖來接于是寺曰寺之主泰聦
英俊卓性等跪而請記之余固辭曰寺之興替顚末前人之述盡矣復何
記爲然而某年某月之創某人某禪之勞不可無一言以示後人遂爲之
記詩曰
嘉慶乙丑十一月 日 月岩門人鳳雲普信記
石塔第一層高六尺、冠石廣三尺、第二層長五尺、冠石廣二尺半、第三
層長四尺、冠石廣二尺、第四層長三寸、冠石廣一尺半、第五層長二寸
冠石廣一尺、第六層長一尺二寸、廣五寸
粵在黃羔之月正初吉余自小白掛錫于太白之雪山精舍矣越明年白
猿端午後二日丙午草菴化士正學專人以書
像以金衣之九間法堂以彩塗之功
來世余謝曰天機素淺文力無餘曷敢有言於成功之間以傳乎後雖然
法堂乃余先師所重建於灰燼之後者也憫其漫落忉于方寸者常矣迺
今學公幹善而改圖之喜不自勝雖文鄙意近豈無一言而庸識乎噫佛
爲萬德之慈尊三界之導師敎被人天化及迷倫依歸者福聚河沙見聞
者罪消塵劫而况塑以尊像敬禮供養者乎今有苾蒭正學禪子關東人
也雖未遊於敎海心
羣荷錫持疏普乞仁門聚靑銅於閭閻貿黃金於京師迺命良工改金尊
像面如素月身若金山莊巖以三十二相具足以八十二種好且鳩孱功
担合餘財靑雘以塗之彩素以間之極樂寶殿煥然維新於是也照燿諸
天流丹沙門靑山失色白雲潛光小白風烟逌斯而愈佳草菴雲衲自此
以益重兹庸収錄功德流芳去來嗚呼人無百年功流千載後之覽者豈
不興感於此哉
乾隆庚辛姑洗月上浣東西子檜岩延壽謹識
寺在金山黃岳山之東南號直指剏寺時能如大師不用圭皐測之以手
直指開基處故寺之得號以此云爾或傳黑胡阿度剏一善泠山桃李寺
時同時開基者也而本寺事蹟碑毀以失其文俱不可稽也盖黑胡阿度
俱在新羅訥祗王朝而倡本國佛法者云爾世傳能如大師當 麗朝仁
同之役以神力濟之又能預吿克適之期 麗朝統合後作大伽藍于兹
以報師優賜田土財寶以爲祝釐之具自是 惠宗 定宗 光宗朝賜
賚相踵所以崇奉是寺甚至命學士林氏庇撰寺記集王右軍字刻之石
能如弟子信弘慧眼等八人繼居之以金字鴈經五百九十三函函皆髹
漆黃金飾作海藏堂以安之殿宇之侈龍像之盛蔚然爲東方第一道塲
凡僧髠之三昧其道爲國師者無不由是寺而發蹟焉入我 朝以寺之
北崗有吉地安 恭靖大王御胎仍賜田
師被 光廟殊遇住是寺而經紀修葺故言有功德於是寺者皆以能如
學祖兩大師爲首云壬辰之亂寺蕩爲灰燼山人仁守明禮等發願重修
繼而有妙衍尙元信洽寶鑑道慧覺淳等幹其役七十年間首尾用力殿
閣之數供佛之俱實復舊貫其榜曰殿者八曰閣者三曰堂者十二曰寮
者四曰莊者三曰門者四其正室三百五十二楹厨廊倍之山內二十餘
庵皆屬焉諸比丘之營葺可謂勤矣寺僧嘉善階呂詳欲記本寺顚末鳩
財伐石謁余而請文余念茲寺在勝國則協賛神謀肇基于此逮于我
朝長衛胎室爲國家毓慶之基則靈異之跡利益之切豈他山寺比也寺
之屢廢而
崇禎紀元後五十四年辛酉七月日立
承憲大夫東平君兼五衛都摠府都摠官杭篆
各碑銘烈錄
泰鑑禪師碑面銘兩漢摠攝資憲大夫鏡月堂泰鑑禪堂云挾詩曰有穹
斯石 石時而沏爰表功德功德不滅 崇禎三年己巳立
秋潭大師碑銘曰禪敎兩宗道德圓明秋潭大禪之碑
寺之創不知昉於何代門前老檜長千尋寺中佛器有天啓字其必累百
年可知
古葦井像而安之葦井廢興移像月日亦不可詳傳者以爲庚午鬱攸之
前此像
子秀行發願金而改而新之煥然煌煌其誠嘉尙凡捨施左錄
乾隆二年戊午二月 日
支那齊武帝永明十一年癸酉〔新羅文咨王時〕僧普照始剏
支那唐大曆七年僧心地再剏
支那元大德二年僧弘眞三剏
支那明萬曆丙午僧松雲四剏其後十一年丁巳僧尙訔五剏三十三年
乙巳寺僧等六剏
支那明萬曆四十二年甲寅僧一玄初剏
支那淸康熙四十八年己丑寺僧等中剏
支那淸雍正四年丙午寺僧等重剏
支那明萬曆三十三年乙巳僧天靈初剏
支那淸雍正四年丙午寺僧等重剏
支那明憲宗元年乙酉始剏
支那淸康熙四十一年壬子僧淸允重剏
支那明萬曆二十八年庚子僧瑞一建寮舍
支那淸順治十五年戊
支那明熹宗天啓六年丙寅僧惟賛始剏
支那明萬曆四十年壬子僧惟賛始剏
支那淸康熙三十八年己卯衆力重剏
新羅眞平王時始剏釋迦如來氏舍利塔
高麗太祖時重修
韓國哲宗壬子時僧布雲重修
左ノ坊ハ其寺ニ重ナル關係有之ニ付遺蹟紀念トシテ浮屠ヲ作リ
シモノナリ
寺之初剏在新羅哀莊大王時心地國師所建其後重剏與否無蹟可考
云
韓國英宗三十七年庚寅七月日建
師諱靈源玉山李氏子也童眞出家冠年眼出神珠見失受法東雲叅考
禪臘至耳順奄歸圓寂超骨乞得骨身二介頂骨各安石塔三座曾於百
日白衣
引勸造成比丘義性戒子特請都監雪元別座廣學京人金貴善
寺之初剏始新羅良价祖師祖師本中華大丘人求法往筠州得法於大
鑑能第四世雲巖晟神文王四年東來營此刹而傳敎寺之上數十步許
有一層塔乃祖師藏靈骨所寺之下二箭道許路之右有三千箇石築是
當時聽法弟子各持來之一箇石也羅朝君臣多遺土地奴婢至于立碑
碑後爲弓裔亂所壞及元中統年中普覺大師爲麗王師諸刹復起寺亦
重創云而古記所不載亦不足徵也古記韓朝龍蛇之變寺有灰爐斯莫
非劫數所關與地靈有待順治十年癸巳印惠師起命祖元建法堂命懶
巖建僧堂命吉元建玄堂命靈允建鍾閣其餘十王殿
師殿觀音殿明鏡堂天王門亦祖元靈允等所建而惠之所命也凡爲屋
者十二而今之所存法堂及玄堂又有庵曰靑蓮曰白蓮曰玉流曰冥府
而玉白兩庵見壞惠又命居士孫應迪成三尊相畵祖師眞後四十二年
康熙甲
所賜懶翁食鉢一座指空師香椀君瑙各一而來掛置本寺以爲聖蹟於
己巳春三月戊申寺有瑞氣自東北而起匝祖師塔俄而後
外僧民所共見聞也雖非系寺之興廢聖蹟愈往愈靈其亦異矣哉
前羅朝良价之創麗時之創葺所存殿寮無蹟可考印惠後所建堂數幷
其樹功人誌之
順治十年癸巳印惠師與化主祖元建法堂居士孫應迪成三尊相
懶庵建僧堂吉元建玄堂靈允建鍾閣
康熙元年丙辰僧統管淑等修葺法堂
甲子春僧統泰淳移建十王殿西麓
己巳春八道都僧統嶺南都緫攝嘉善大夫僧竺
壬申春僧統通政良運修葺泛鍾樓
甲
戊寅春僧統通政豐洽改建凝香閣
壬午春慕溪大師取札改金地藏佛道明無毒十王及將軍童子
丁亥春僧統豐洽重創僧堂
庚申春大德勝敏草創靑蓮庵後三十五年甲午春池月大師處密修葺
乾隆三十二年丙
蓮後五年庚寅冬慕溪大和尙與豐演以設泥金謹成三世如來八大菩
薩迦葉阿蘭緣覺聲聞
僧慕溪者作曹溪門三間門於中而爲左右則龕四天王像葺萬歲樓大
雄殿仍丹雘之幷輪夏可觀乃更寫古今聖賢禎奉大雄殿附洞山三和
尙于奉香閣廳壁奉下壇幀于萬歲樓正間主西山松雲于靑蓮影閣精
彩活動在在儼若至此而道塲顏色十分圓滿亡毫髮未盡處云
嘉慶十一年丙寅元月七日夜靑蓮庵火宿僧驚起身僅跳出而衣盂寺
物不能一救主室德秋隻身
之數日居僧偶語計且星散時僧統甫閏與前僧統定信寬賛等詣官具
狀時晚齋徐公治邑慰諭曰釋氏之宮非衆緣不就吾於爾事爲檀越印
其勸文舍其醬燻述其六兒文以萬分之一助其力爾等勉哉乃命老僧
爲之倡又命信忍進陟二丈室及前啣中遇成看星人奉念等鳩財而召
色色工匠木而土而瓦而成其大軆而所得財不足以當又使德秋有沾
二大師再鳩而畢成之是年冬勸前摠攝戎學寫彌陀會又勸有心致敏
等寫神衆會而因爲落成之當日同願同叅可數矣至今年春又建後舍
而窓牗焉器用焉揭名焉種種是辦焉凡役二年乃成用財以千餘計云
良价祖師塔一座 寒溪喚應浮屠二座
嘉慶十一年丙寅年 洛坡德秋靑蓮庵火後重創影像十六位加設
慕溪大師取札頌德不忘碑文
府之南有山其名毘瑟山之北有寺其號
也地誌云山於三國時有九聖僧其號曰觀機道成
成梵今勿女白牛師各分南北相邀之志山中草木隨而偃之世有靈異
皆成大道△△△△△後梁太祖乾化二年新羅神德王三年壬申國師
寶壤始創 太明太宗永樂十七年世宗大王元年己亥海雲堂大師天
日重剏 神宗萬曆二十年壬辰 宣祖大王二十五年倭賊行長義智
等大起兵而來六年長寇所過焚掠寺亦不免灰燼靑巒帶憤洞雲含悲
荒臺廢墟階礎獨存過而覽者莫不歎惜賊退後六年癸卯弘濟尊者命
靑霞堂印岑與坦玉敬天等重葺庚寅冬慘經回祿之灾 法殿堂寮蕩
然揚灰而惟一鍾閣獨有無恙幸也當此時僧皆欲散而之四者老宿之
輩多方誘言僅得泥行乃與重建之謀若弘默戒弘之徒二十四人各掌
其主相繼董役十載營建無不換新壯麗猶勝前制如上諸公禪家所謂
如來之使人菩薩之付囑者建寺刹宣道風標千秋之奇功祝萬歲之聖
筭寧不美與偉哉且釋氏舍利藏於是寺者盖有其由焉通度本傳云慈
藏法師西遊天竺奉佛頂骨舍利而東還大唐太宗貞觀十七年癸卯新
羅善德王時藏之於梁州之通度寺本寺碑文權相國瑎公之撰龍蛇之
亂賊毀塔發之松雲移檄以禍福怵之賊恐懼完歸之而經亂之餘未暇
還安於通度寺甲辰之夏松雲奉承王命日本之行仍爲願佛以去還未
幾松雲示寂舍利留在雉岳山覺林寺門人淸振移奉於此寺設塔藏之
而恐違西山之遺意一顆還安於通度寺盖不忘本也大抵 釋氏舍利
自西竺歷中華不知幾萬餘里東藏於通度不受醜倭之垢能葆昭光之
久而至二千六百八十五年之後分一顆安於是寺者其亦異且奇哉噫
人有死物有盡茲塔不滅山可頹海可傾茲塔長存觀其金函石室侔造
化而制作瑞彩休光繞林巒而呈奇
釋氏之碑重修之碑分立於東西松坡之碑東雲之碑對立於左右又有
宗師出世舍利浮屠四焉松波堂覺敏友雲堂眞熙幻寂堂義天東雲堂
慧遠沙門世出有五焉玄津堂大淑省幻堂神順返虛堂法讚西歸堂致
淸無爲堂自彥遠近遊賞之士莫不稱異於斯飛錫尋眞之衲擧皆艷慕
於斯觀者爭先猶恐或後山以之增重寺以之生輝向所謂海東之勝地
嶺南之名區者非以是歟大雄殿及泛鍾樓剏建
雨頹毀迫近康熙六十二年壬寅長老粲和改修丹雘纔過四年丙午元
朔大雄殿東西別室左右僧堂又被鬱攸之灾由前由後一何劫數之頻
歟當是時也僧統惠照扼捥慷慨遂與大衆共牢金石之約卽爲重建之
議乃使粲和定爲化主勸得衆緣始役於戊申春訖功於是歲秋寺之剏
修五也嗚呼寺之興廢有時盛衰無常興而廢衰而盛理之常也面誠無
僉君子捨施所輔諸幹善奮發用力其何能旣廢而復興亦何能轉衰而
爲盛也哉山中闌若東有觀音殿又有四溟弘濟尊者影像奉安遺跡袈
裟念珠冠折衝將軍中樞府事嘉善大夫嘉資等在南有隱寂明寂普濟
菴北有浮屠庵其上法藏庵前八道都摠攝海淑前僧統致義粲式惠照
神旭是賢在雄會白會一厚忍竺
百廢俱興大開伽藍之法場而所可欠者惟事蹟盍爲之記將使後進之
徒知剏始何代重建何年可乎余以爲僉公之言誠爲至宜而顧余文拙
安可以不合之言爲後人之笑乎累辭而請益勤余且竊念本寺中興以
來凡諸法宇之營器玩之具橋梁之成莫不明友之功苟今無記在後何
徵於是乎不敢以荒拙辭遂記顚末以示後爾
戊辰季秋東雲門人普覺登階金谷善淸記書
昔釋迦氏之舍利盖八斛四斗云羅僧慈藏西遊天竺奉若于顆而東藏
之於梁州之通度者凡兩函函各二顆萬曆壬辰之亂賊毀破發之松雲
大師惟政移檄以禍福怵之賊盟完而歸之松雲奉詣金剛問於西山大
師休靜休靜歎曰慈藏神人也其始藏之非不閟也卒不免於見發也盖
藏之在我其不在我者無如之何矣遂以其一函授門人禪和等安之於
太白之
時嶺南新中燹衆皆鳥鼠竄未暇興工役松雲有日域御命之行仍奉以
爲願佛比還而松雲化其函留在雉岳覺林寺其徒淸振移奉於毘瑟之
山
還安於通度留一顒安于龍淵之北麓歲癸丑五月五日塔成高五尺五
寸寺僧廣憲廣倫等北走七百餘里至京都謁余而吿事之始末請銘余
曰不佞少讀孔氏書未嘗窺佛家語何知其空門事蹟也然釋迦氏物一
千六百餘年其舍利歷中國五萬餘里而之東方藏之於通度凡九百四
十餘年賊旣發而還之又八十餘年分藏於通度之舊塔曁毘瑟之龍淵
自如也信爾言也亦可謂靈異乎哉遂因其說而叙次之又爲之銘曰毘
之山鬱鬱洛之水洋洋有塔兀然釋迦氏舍利之藏崇禎紀元後丙辰四
月 日 立
達城南一舍有山曰琵瑟亦稱所瑟曁梵音此云苞也羅代竺僧之東遊
者賞而名之
山南北兩師有意相邀則山中草木隨之而偃禪林靈蹟之著於茲山者
其來尙矣山之東有寺曰龍淵洞有神龍之窟宅故名焉或稱新羅寶壤
禪師入中國證法於終南智巖大師歸時西海龍王奉印寶故稱神印宗
爲東方法門之祖論擇勝地剏茲龍淵云而嗣後廢興故籍湮無足徵焉
是可嘅嘉靖間海雲堂天日師住錫而憫其荒落囑付禪侶創新舊制當
是時殿宇莊嚴規範效肅爲江左之最遄及萬曆島夷之變鞠爲煨燼松
雲大師惟政命坦玉初剏印岑修緝復新前觀大雄以下奉佛之殿凡五
僧居二十餘區山門興隆亦一時也崇貞紀元之二十三年庚寅禮佛闍
利點燈之際星火所觸寶刹蕩然雖云有跡非火而灾也亦禪門之一剏
灰也衣褚常住之資盡爲飛湮大衆無所依庇欲散而之四禪伯默哲照
雨等慨然咨嗟曰此寺叢林大而且著也或旺或壞凡幾度矣前後名師
勤劬經營有此梵宮式至今日偶被鬱攸之災何忍棄之而去相與立誓
各自募緣衆皆歡趨富者捐財貧者出力準其故址又增拓之宏規美締
次第復完先建寶殿改塑金像而安之夾以別室承以兩廡前有食堂鍾
閣天王曹溪等門後有羅漢藥師香積之殿南有觀音冥府之殿浮屠殿
斗月寮拱于左灌頂返常之寮舍虛詠流
百數十餘楹旣壯且美煥然一新土木之工其亦侈矣寺中舊有世尊舍
利所藏之塔緇徒等易以新之特壯于前模後烈松坡友雲幻寂東雲等
舍利之塔皆浮屠之所宗者也寺前之溪鍊石而橋者五曰龍門天台武
陵訪隱紅流附寺而庵者四曰明寂隱寂普濟法藏是也兩寂講經之堂
餘卽安禪之所也噫竺敎自西而東不知在於何代而熾于三國極於麗
季及至近世吾道旣微異端隨而不振名山勝界率多
開士之堅守宗門繕修塔宇者往往有之若默哲照兩輩區區用力於道
塲焦工之後
以來名藍巨刹久而消歇者何可勝計而獨此龍淵屢燬屢跋寺之有自
新羅始載於勝覽無寺僧可攷壬辰兵火松雲適到惜其廢使坦玉初剏
其制不及古復令印岑拓舊判至庚寅又遭回祿瓊寮鳳闕蕩然無遺鍾
閣亂宮巋然獨存道人弘默一一復古剏旣云遠雨漏漫漶降至乙未僧
統粲和念茲在茲粟受於寺中文勸於里人或與之一廋或收之五秉年
才六七貲累近千白牛陶瓦里虎修殿先塑法堂而搆次墮鍾閣以營景
揖之丹雘會彥之別座大衆之成相同心戮力工
也
崇貞紀元後七十九年壬寅五月 日立
寺名富貴其意安在山富而水貴乎僧曰否粵在己未李侯諱光斗下車
本郵首恤我寺僧役價布之每年應捧者劃减而許屬寺資官用紙物之
遂朔例納者半减而永爲節目自茲以後寺樣頗蘇散衲復集是豈非富
我貴我之盛德也耶僧不忌德方欲揭板而願以富貴二字記之余曰李
侯之德在爾心李侯之功在節目又何必揭板爲哉僧曰德在心而無形
功在板而有著與其無形於今曷若有著於後也余曰慕德者必富有功
者必貴寺將富焉侯將貴焉若富若貴板亦不爲無助
富貴寺扁額
人有富貴金多位高是也花有富貴牡丹是也花無十日紅牡丹之富貴
松篁僧富貴亦非此之謂也嶺月潭雲山人之富也無生法位山人之貴
也寺之名盖亦有在然第以成毀毀成相尋於其間辛卯春定谷和尙自
桐華來寓于此見寺之頹圮慨然有重修之意鳩財召工不數月功吿訖
噫當此季法苟非和尙願力洪深其何能致此事乎是十有九年首夏菴
僧謹修感定谷之不伐其善其功囑余文故茲敢揭實焉
花之西數十里許八公山毘盧峯下眞佛菴者嶺左上乘禪院而高麗國
師幻菴祖師之草剏也閱星
丑松人李應秋與其妻祥玉再剏之
衆之志切重葺而未果者久矣歲壬申春余自修社移憩于茲是年秋可
熱矣謀諸菴衆衆皆唯唯一辭矢心就演戒心進洪寬典等荷
近村野余於鳩財於近菴刹邀匠石召毘吾仍於舊址先就東廊五間幷
以新瓦新材用之旣又巨宇及後面之頹歪者正扶補卓而連
之舊璧者新搆作龕而影閣之曁籌室別堂南廊大門間諸寀一齊且
且易以新舊瓦相半入而陶瓦之
深矣董事于嘉慶十八年癸酉仲春之旣望吿落于仲秋之圓望饋榟人
者月四放瓦工者月六首尾凡七八朔菴衆之櫛沐服役者盖無日無之
而其所入長腰孔方四百餘金內百金者金公守財之光施二十緡銅立
本殖利條也百又半者卽余之所募入而金公後施十緡銅幷與其數焉
噫庵之制輪奐焉維新功由時諧事非人謀也今余之記者極知
非伐也第記其時運之幷臻檀越之信願菴衆之禪誠也
修者於日用中孜孜焉兢兢焉以報四拔三爲己務畢竟同歸如發徵古
事然後庶不辜於古今人剏修禪室之索裏云爾
佛之爲學以做善耐苦爲功果輪回報應爲律令其說雖近荒誕其心則
未始不善大而建寺塔少而造梯梁雖若無甚利害於人而無寺塔則名
山絕壑無以可主鎭無梁梯則鉅川危磴無可以通涉此與入定坐化工
夫雖有精粗淺深於別其於做善耐苦亦不可等閒忽視也故丐千家之
財而不計苟且受萬人之施而不傷廉防此高僧名衲之所以得免蝗蠹
而善男信女之所以不惜頂踵者也八公之北有懸水數十丈巖晶洞邃
幽趣絕勝自安義上道而走達城者便作捷徑行旅不絕古有火闌若名
曰修道捷在瀑上緇徒繁盛中因運否人散而廢莫得以存舊澄月大師
正訓者當世義釋也年前率徒弟數人寄寓祖室跋踄招諭散者復集此
於址形局瘠隘俗稱貧谷澄月慨然謀於衆將欲移建於水下曠平之原
先爲走吿于按使金公義淳自營印出勸善文一道按使首題錢糓頗優
次及新寧地主宋倫載風聲所及四鄰守宰樂爲之助大少民人感師苦
心不吝所有於是半載經始儼若新創殿寮樓觀輪然奐然泉壑增輝雲
鳥供賀丐化者之極意耐苦雖係自己功德捨施者之無量報應豈可全
屬荒誕哉余與澄月造緣
記文余貧甚無以施助絲粒則所有於我者豈復相吝而辭拙耶雖在藥
裏之中略此書施焉
惟此
餘刹中此寺之觀音昭昭最靈法殿郁郁隆建矣不幸而中年失火之後
僧殘寺破風雨莫庇嗚呼嘻意尋常行路之人猶有唂嗟仰歎之心况又
其爲沙明弟子者豈不有於慨然慈悲之心乎迺者
也僅聚數三介之禪僚幸賴諸君子之施力重建法宇翼然旣成山門生
色倍於百層斯人之功業勝於千師苟非本然善心則孰能如是之勤勞
哉今夕事矻欲叙諸公立功之迹將爲後日之鑑又著姓氏而列錄于左
鎭于山門之上故余雖不敏忽來此寺聽其諸師請記良難却之今以荒
拙之文謹誌于此極知
上之六十二年丙子 吉昌君後裔 權爀誌
本寺以羅代巨梵時運不齊寺樣衰敗今至無寺焉最悶迫者大雄極樂
兩招提攘傾柱不正風以磨雨以洗丈六滲漏所見慘忍莫保朝夕居者
失所過者
議訪修葺事巨力綿罔知攸措而何幸
李等內主莅縣之後特垂河海之恩捐月俸以助工用而邑底居朴就祐
朴良殷裴興逸裴閏烈諸化主幷出善心普施檀越法宇之傾頹改之僧
房鍾樓之傾壓者彩之於是乎佛像廢而復存盛哉斯人之功也値此叔
季捐財施與人所不能之者而能斷然行之此眞千秋難忘之功德也今
以後唱祝於佛前以頌前後劫盛之功從又鋟榟並化主僧左錄以壽其
傳云爾
聖上卽位元年辛丑夏
大施主裴興逸 化主僧 性和
朴良殷 前僧統 快日 朴就祐 都監僧 慧彥
裴閏烈 別座僧 奉曄 裴殷業
箕州架山嶺以南名勝而有內外城其南內古城古而無蹟其外城及天
柱寺康熙辛巳自營命師爲保障築其城建其寺而受營財裒化物不數
年吿功實嶺營之第一關防重地也逮至丙辰以道論褒功樹碑而歲久
碑亦塵署今嘉慶二年丁巳摠攝寶慧採石而重刊又建閣而免風雨寶
慧卽師之六世僧孫也其美異是時余在銀海之雲浮摠攝慧公待事畢
來求其記余雖無是能嘉其爲先之誠觕叙其前功之高今誠之深云爾
嘉慶二年卽我
聖上二十一年丁巳閏六月望日影波沙門聖奎記
前摠攝三願堂善元永世不忘碑
天下萬物無長存而弗滅者唯佛氏之敎西來累千歲大世界從之宗孔
氏者亦多陽排而暗扶之其永與世道互相消長也可知其徒之曰天地
中有三佛國吐含山一乃左海浮屠者本宗將隨廢復興無可滅之時果
信矣否余長於影湖西畔距於寺西里自始學時挾書就僧舍與共鍾飯
者如于年于時禪社九房各容頭陀四五十餘遊人遠客之來玩者必曰
殿宇石砌雲磴寶塔之嵬奐侈麗乃東國第一云然而人說古者歎其零
散靡餘若弗可一日保者旣而余僑寄南北晚家于活山東厓與寺僧踈
者四十餘載其房舍存者三一髠從未十之一二棄其故址降處於梵樓
下社變而屋佛殿杇破欲厭咸曰此物非人力可存使寶盖靈鷲將爲二
佛國焉
今
上乙酉上人道泰東楮幣來叉手爲禮曰佛國殿宇將重成以某日擧梁
願得六偉之言余念此寺乃童子時所遊聞則喜甚見上人風骨燁然卽
之令人動色遂假用其家語立草遺之今年夏道泰之徒賛弘來余說重
葺顚末及從古事蹟頗詳曰天龍山之老釋有采遠者殫其有捨六百金
以倡曰謹竭薄誠爲好施者光泰上人聞而發心自募得五百金更令諸
人爲文勸諭合之凡四千有餘乃卜日毀宇其柱頭上面書曰
年新羅訥祗王剏聯書脩補年代月日者五今之都榟人乃全羅名衲其
年二月六日始熱柯慮事多神略用一人而成十人後凡大木百夫弗動
者以一杠爲架索其兩端一嘷而上之疾若浮梗負重而上下危欄如平
地其斧斲刀削只在露面處而內則留存全朴事簡切省制度堅緻始以
歲計弗數月而吿成將丹雘之數其費半於前後賛弘敢曰非我莫能遂
復如道泰之爲料理數千財今年端午前二日始事六月中旬而落之工
師赴事者前後百餘人皆樂爲之用爭効功能神速如律令仰之華麗玲
瓏歷千四餘歲而仍復其崢嶸爲佛氏威靈果如是可知也此寺雖久不
廢永作無量世界而老爺拋梁之頌亦當爲無量法文余笑曰爾誠沙門
人乃錄其語以歸之
乾隆丁亥流月上浣活山病叟書
慶州之北有山突起曰金剛山有一寺名栢栗南對
州之流水乃觀音常住之處也尊爲大聖豈無靈驗昔新羅三十二神文
之世有木自東海而來入于開雲浦東流七日于時這有唐人僧理來入
國中改名率居盡物生靈信向者衆矣王命率居奉詔往見而納言曰梅
檀香木從佛土而來第一無價寶也於是大王以其木又命率居作觀音
三像而剏立三寺一曰栢栗二曰衆生三曰敏藏三像安邀屬納田民供
養致敬而神通明現至孝炤大王之時六賢薩喰之其名曰夫禮王爲國
詔仙花郞欲行至金蘭唐太宗天授四年癸巳三月十一日忽杓彼狄牽
於狄國千人之徒無能追之獨有安祥追尋花郞其餘千人敗意而還郞
父母就於大聖前至誠祈禱七日之滿有一笛置於大聖前又有二人隱
于大聖之後就而觀之乃花郞與安祥也父母問其來由子答曰我在狄
國大都仇羅之家爲牧子常養牛馬百餘匹每牧於鳥羅尼野忽有一僧
左荷玄琹右携一笛謂我曰汝本新羅人也汝父母思念否乎我曰豈不
思乎僧曰若切戀慕隨我而來我卽隨僧而來路上仍遇安祥三人共行
至于海汀其僧所有笛割二隻舟命我與安祥各乘一隻其僧自乘玄琹
共浮滄海俄然至于此也父母卽而觀之一層乃大聖之化身也孝炤大
王天授四年七月初二日領赦旨以純金五器重各五十兩萬衲袈
領大領三千匹屬田一萬頃獻大聖前文武道俗各加三等職又百姓免
賦三年當寺主僧拜爲大和尙花郞爲大角干薩喰爲大大角干母龍寶
夫人爲沙梁鏡井宮王安詳爲大統自此以後君臣道俗老幼男女罄誠
歸依者曰不虛而如歸市其於盛興六年六月日傳是而自新羅祈恩祝
福無窮此所謂大聖之靈驗而百歲之景慕也茲寺也剏立年遠屋宇將
頹未有重修者久矣宣光八年戊午三月府尹銓平君尹相國承順慨然
有重修之志命工伐材以茲經營起西樓以褰軒通眼界而無窮又起左
右室以安寢息之處至於門廊莫不興搆惟佛前仍舊未葺傾危
樂八年庚寅十二月府尹尹相國爲政一年寺主大師一宣吿于尹相國
相國立大殿以巍巍飾金碧鮮明重新之勢于有光於前古邇來衆生敏
藏兩觀音移於靈妙寺大佛之中尊像未安又移於茲寺左立敏藏右安
衆生尊嚴可敬又十年壬辰十一月十九日殿主觀音大聖因 上敎移
於京城改慶寺靈驗無處不明又十三年乙未府尹坡平君尹相國坤又
補餘不足嗚呼偉哉父子作述之義同一揆矣永樂十三年丙申正月日
成均生員尹思瞻記
正統八年癸亥二月日承 命集慶殿修補監督諸事二月十一日因父
忌上此寺忽見板中祖草先考三代遺跡不勝悲泣年字暗受塵可嘆改
板親寫以期後日之更覽云宗親府典籤司典籤尹三山拜書萬曆二十
年壬辰九月茲寺爲兵火所燼鞠爲梧楸者久矣三十二年甲辰春府尹
李相國
之所常往來意將重營特命老僧法莊勸善求材先成十餘間於大殿基
北以爲行僧留接之處乙巳夏府尹尹相國
寺之重新實由於二相國之所命而老衲法莊之功亦不細是以昔時重
修記及今重建時普施諸檀越姓名俱錄揭于當楣以永其傳焉
萬曆三十六年戊申正月 日
和尙法号阿度母高氏道寧父魏人阿崛磨晉穆帝永和十二年丙辰崛
磨使來
巳寅月十九和尙生生有神姿及年五六問於母曰人無無父我獨無母
曰魏國某爾父曰然則我往從簡文帝成安壬申因使行入魏都時年十
六路逢一初官官曰爾何兒爲何事來曰在句麗而大國某吾父茲不遠
千里至堀磨知爲己子且喜骨相殊凡與偕歸稽於卜卜曰此子如來使
人將爲僧以佛鳴萬歲崛磨以其事達魏王王曰爾子欲何爲曰海東無
佛法願爲僧奉佛法以傳焉王曰善召見賜度牒号阿度仍謁玄暢和尙
亦号我道廣叅禪道受衣鉢東歸時年十九以佛服見母母曰國無佛道
未易行聞東京有聖主爾其往從若可行則行不可則隱阿度受慈命言
邁東京路善州地到冷山下主毛禮家時新羅訥祗王世自号黑胡子仍
留傭賃事牧牛日涉初度和尙著紅冠袈婆拂子靜然禪坐放大光神芒
瑞彙耀室盈庭天地晃朗時維盛冬葛藤生雪裏毛禮驚異之踉其源到
南嶺眞奇勝地卽結菴奉之有五色桃花雪中盛開遂号菴曰桃李村曰
桃開旣而辭去莫知向往炤智王時稱阿度復還菴儀容似黑胡現瑞神
變尤有異焉或放光遍覆沙界或於高臺廣石上跌足騰空靈異之聞播
遠近時羅王有一女病腹醫藥不能治命求能
毛禮家禮曰我家有和尙識道神通無不能使者求見知爲異人還報國
王王馹召見之具道女病阿度曰與我天敬林病可瘳王問諸臣皆曰此
乃裨補所流傳萬葉上下共知奚與僧阿度曰上帝命我此地不可不許
羣臣皆以爲詭誕不可信近臣異次頓獨曰佛法淵粵請從其言王謂其
妖忌惑衆下吏將誅頓曰佛若有神吾死必有異及斬血白如乳頭自飛
空墜于東門外五里強高峯上和尙從放大光寶輝通天王及諸臣異知
遂立寺其地名以白律又賜敬林建刹供奉和尙卽著袈裟執拂子合手
長跪七日精勤女病
降之地興輪黃龍芬皇靈妙天王曇岩等刹皆一時所建自是千寺萬刹
在在營創佛敎遂大行阿度還住桃李寺一夕圓寂不知所終世傳寺後
有金水窟人不能到和尙入此不生不滅云式今窟中當佛家齋日放光
若張燈然阿度所種桃有南北枝替年榮枯者歷千餘載及崇禎丙子衰
悴越四年己卯兩枝具枯焉賛曰
野城西一臾巡許有山劃然特立岩勢峻高者名爲大遯中有一區聖龕
初爲何人之剏也聖像則方上寺盛居時所成而不幸寺廢後聖爲山火
所焚則無人奉守頹散於喬木豐林之開不知幾許年所後一村氓種粟
於舊墟之下揮鑵之間拔出一圓石乃古羅漢像也抱坐石上曰佛使我
粟好成當作餠來餉云矣粟果大成無損及収穫忽忘先食夢僧曰誰求
汝餠欺言大甚耕者覺而作餠謝之仍拾餘位之全存者七八數其餘破
碎片石累累疊坐誰能感傷而作一窩安之後三層起於龕下境僻人殘
奉守不暇蕭然廢箴之中破傷七八尊片石數塊耳或有發信設供則所
願反應人皆歎者久矣爰有海峯堂性寬志經謀內囑諸僧外募檀心太
歲黑鼠夏建殿修像一時並擧施者作同心忻聳不日成就噫昔之蕞蕭
小龕煥若天宮梵宇悄然癯範洽如生存乞士山靑斜面密雲解愁况人
况弟子之心乎功高事美不可自悅而晦後故略布顚末冀照當來善人
之眼目耳
法堂新剏大施主
邑內面金尙敏
上 店鄭就仁
墨 防文龍甲
乾隆五十七年七月日東峯堂誨寬謹書
三文字ノミ碑ハ洛巖大師ノ爲メ建設セツモノニテ文ニ曰ク
乾隆丁巳秋七月十日之夕洛巖大師示寂于琵瑟山瑜伽寺報年七十
二法臘六十臨終索香湯燥浴手書一偈云性鏡元無竟心秤本自平頭
頭皆現露物物摠圓明戒弟子母藏骨留影語
得頂骨於离方峭壁上于時緇自號咷胥謂門徒不當以遺命割佛緣樹
碑於寺之東隅繪像者三瑜伽龍淵海印皆師久住處也十六年壬申春
法嗣有璣以狀授余跪而請曰今欲爲先師竪碣識公有契於師焉文而
銘余謂佛之敎以無爲宗塔與影
道以文傳貝葉蓮華皆稱如是我聞佛亡道在也余不敢辭謹按狀大師
法名義訥字凌虛俗姓朴氏五代祖諱雲號龍巖先生力學純孝爲世儒
宗邑有享祀師以丙午春正月九日生于一善海平村幼而聦頴見僧則
喜語則拱十二出家祝髮于基陽大谷寺泉谷學公受戒于黃岳山慕雲
言公二十八得法于
濟宗派三十世師之道大而不蕩眞而不僻誨人以善修己以勤身不釋
袈裟手不放念珠色不形喜怒口不著是非服食不厭貧居處不厭陋郡
國使星官長過而請見則應對惟恭去亦無干謁識通經籍而未甞自己
論釋樂觀詞詠而未甞與人酬唱所以其行事不越於梱其聲氣不染於
塵其現於畢命之偈者性與心記余丙辰春遇師于
如扣鍾骨幹蒼直動靜語默無絲髮異於人湛然相對
表裏皆眞余悲近世濁風滔天騖欲貪名梵俗同迷聞師道者可使息浪
還源是宜銘銘曰
皇明崇禎紀元百十六年壬申臘月立通德郞柳潘書
又重修記
歲壬申春余過修道菴菴主膺月師出而迎之翌日手紙介物而進曰菴
之剏來于今有十五年而未有蹟揭板者唯此記功之前後文字在笥中
而有時散逸則菴之蹟便姑在書契前不可考願師會而編之鐫而揭之
使菴事不瞢可乎余曰止止如吾之文貧者烏得記焉師曰此乃編之之
道不以文棄好否余不能辭始閱記來之實而濡筆曰昔在肅廟戊寅有
道瓊和尙之剏而原趾於動方廿武許之三十二年在
英廟己酉有就寬就和等惡其狹劣移來此趾乃巴峯和尙之力多也自
茲以還菴軆十成乃邀洛巖幼虛月湖海峯諸名師更相講難所化者指
不勝計垂三十一年在
英廟庚辰有曰寶月和尙卽律師也讀楞伽透佛理爲己土木奇功則不
爲多而獨且菴欲大之命就殷募緣順一用財前摠攝升太運斤前僧統
軆仁監董和尙則指畫也鳩財也服勞也一切摠焉八閱月而吿成庵之
制遊目所在稱大講堂云得十六年亦在
英廟之末丙申有密庵師出力奏丹采此皆將文字以也又有冠月公以
禪門大手四十餘年出入于斯補苴鏬漏之功實下在前人之下也嘻寶
月霜峯之孫冠月寶月之子密庵冠月之子此三師繼而樹功佛敎中種
種因緣者非此之謂歟書之至此膺月師在傍曰所書足矣願絕筆焉余
曰然乃停筆而吿之曰記功則不必多而所冀使君庵者燒香作禮祝
國太平而寶曆遐長赤眉濬形則功在其中今日之會也編也鐫之與揭
也眞箇一塲好事也師默頭而起
龍集壬申年春中澣遠溪寬慧謹編
新羅時代ニ於テ道成國師創剏肅廟甲子敬月重建ノモノニシテ建
設久シキ亘ルモ見ルハキモノ扁額三枚
極樂殿 施香庵 碧眼堂
歲壬申之冬敬月上人數俊袖道成庵右蹟記來示余曰庵以千年古刹
成煉相尋若有神助而邇來星霜滋久棟宇漸圮朝史九聖之遺址未免
一朝而其無沒藐兹數三緇白不自量力方營重葺向朝無官家之募緣
信士之發願恐無以自効願乞子一力余懷人微跡散不足輕重而念吾
先君往在丙午曾有舍施於一茲庵一塵屬非曰檀越而種苽不無因果
遂望於宮家謀及於泛士郭公鎭昊張生寔是繼而郭公林道捐三十緡
銅俾爲郭事而遠近聞風一多少作力始於丁酉之春而計其木朽而瓦
缺邇曷以新役纔旬月而靖重及寮舍府竈苟完苟美視舊成益故雖佛
力之做濟亦人謀之克誠嗚呼若上人在斯吾儒所稱肯搆肯堂而禪卽
所謂扣鍾聞鍾者耶以吾而聞是役托以簾眉之文而
吾駑劣者所可泄筆辭以不敢歲且荏苒而上人
河曷勝存沒之感其因身性洽以當時同事之人懼其沒沒無得與其法
師大寬屢經而屢囑曰如吾師者莫如子子何惜一言請之甚勤辭不獲
壬寅端陽月夏至日金世謹記
現今瑜伽寺ニ附屬シアリテ創剏不詳僧統申是菴ト云フ處ニ依レ
バ光武四年庚子林完山重創セシモノナリト而シテ存在スルモノ
扁額二枚
人雄殿 冥府殿
重修記（扁板製）二件
大哉聖人之道塞乎天地之間明於日月表未甞不一日不存於宇宙之
間語其軆則離名離相語其用則無色無聲是故道之興廢在乎時人時
人否則廢時人藏則興兹寺也剏自羅季洎我聖朝累閱風霜多經兵燹
鵝殿傾頹鴦寮丘墟佛愁花雨之夕神呼
矣爰有時人時人謂誰瑜伽禪客玩山師也過此見此慨然發心荷吿檀
門募東緣西南征北還鳩財稱願侵離婁督繩公輸斫墨大雄殿修而葺
之十王殿復而設之香燼殿新而建之昔之榛蕪道場今成金沙寶界較
其功量其德與初剏主相方一軆如今五濁之世功高如此人無德而稱
焉只有大雄氏喜舒金色臂善
者請余記貽后余讓不獲
之所補者惟詠而已曰師之功高於瑟山曰師之德深於洛江洛江如帶
瑟山如礪師功師德萬世不泯
辛丑五月上澣昌寧后人曹應碩記
大抵事之爲難者剏始功之歸大者成終惟我消灾寺剏立古矣土花四
壁佛像稀微適郡守洪侯弼周感發蘇學士家藏羅漢之誠招收
繪飾菩薩之軆願力洪心豈不遠且大哉士人郭星翰繼又相護棟其寺
僧玩山鳩財
嘉功嘻
重光赤奮若大暑之望慶州人崔英淳記
英親王位ヲ祝スル爲メ光武四年庚子李在寅ノ新設セシモノニシ
隆熙二年戊申位祝廢止ト共ニ沒落仝三年己酉全廢ニ歸シ現今
單ニ岱跡ヲ止ムルノミナリ
光緖元年乙亥十月晦余宿山房僧智榮示寺古蹟一册請極樂殿重剏
記卽古極樂寶殿也康熙庚子自舊北長移建丁未訖功首尾八年大釋
名侶梵宮禪室冠於道內後來幾十年失火之變難支之獘無年無之壯
麗樓觀許多遺物
至百有年所風雨之所被鳥鼠之所侵滲漏杇敗毀傷頹圮尙忍目格而
口頌哉于時雲峯性悟自南寺來接數載晝宵憂懼師佐商確信心募緣
鳩材拮据境內及舊材鉄所餘節又削建三間殿揭三字板慰安三尊抑
盛衰有數而猶存不滅之意耶覽古視今興感無比
昔當東表鼎峙之時百濟剏蘇塗之像西敎之東漸伽藍之盤據自此始
焉商之南有芙蓉雙朵縹緲於雲際其名曰淵嶽
盖其山川勝槩甲於南州淸
翠黛繞檻之慈雲其森羅奇儘不負山名苟非絕粒志道者誰能居之是
以懶翁歷銓昭影開化繼以我南岳法師大設華嚴法會因妥七分眞於
此則茲豈非天設祗閣地聳金沙者斯庵之累改累修聽得千餘星霜而
近又道場頹歪獅座剝落鳴金賦食莫得
之不已况不佞懸弧山下托跡山上遊斯學斯景懶昭之芳躅飫岳師之
法乳者安得無興感懷耶於是乎誓心重搆衆議詢同募得善男善女燃
頂捨身之施七閱月而吿訖斤釜之用間凡四十架凡八十於是翬甍翼
欄依俙
點曰山川之改觀某也草木之增輝某也云爾則如某之蔑裂雖不敢
當其萬一而若謂之出家人本分事業則抑或不舜明旣以是語同志遂
略叙顚末以訂後人觀
上之二十一年丁巳年春南岳門人蓮坡陟貞記
淵巒山甲長庵有功賛
盖聞
顧茲甲長精舍 嶺東南第一華藏掌禮觀音佛像 所以擁護之方旿丈室又是子坐名基 江左右無雙海會頂戴懶翁禪師 推其堅固之策貞上人
藏龍之鉢 何幸沙門之不頹 稽甲午拂墓之刧六朔後雲水生涯 天降動風之幡 復覩雲孫之有賴 種乙巳翻瓦之因百緡餘衍化主
巖傳百寶雨何莫非枯木生花 龍象增彩再聽黃面之神 非但緇徒之生色太十方春太半是舊竹新荀 龜兔與榮復說白衣之會 抑亦春坡之
有光 寒歲旱江湖聿覩潭叟之致墨雨 普觀象生哀愍育龜之接木歟轉灾爲風動林野
久矣願名思祥雲晴淵嶽俯南北歡喜之藏 奉祝 福來咸華 春回六六宮義石撑印臺接上下拂提之路 德合乾坤山呼千千歲
聽鳳凰雄聲六雌聲六獻幡桃開時千結時千
上之卽位丁未仲春安東權魯卿
祖室靑隱堂致軒 大演
佛尊 大典 智彥
應弘 大欣
化主 宥文
正仁
原夫天人師放大智光明照十方世界以殿駄白馬之四十二經偈鏡臺
之三十二祖於天下名區勝境
羅臂淸淨寶因爲一道也繄我商山東海之寺剏於
靑郊之砥柱章章然圓明發得在指屈鷲嶺形著鷰巢源一壬水相漁軒
之華盖閑露岳之虎勢則筆峯之文明鳳岑之比和氤氳
中央政調五毓元者是也噫閤之重州人之愛逈出尋常萬萬那可與他
宮刹殿庵之雄傑奇絕者同日語哉甍桷欄扃閱歷幾許燭龍煌燿者俄
汚突兀者忽歪隨毀而隨補不克枚記而洎乎屠維單閼邑居旁午鳩財
迺營重建移礎小東嬗坐亥原毫釐而搆日月而期掣肘於力綿停手於
中途憂懼悶恨有簁於不改觀其於是焉不佞畵葫於商蚷之馳依樣於
貂尾之續爛確錙銖斥土備六十五緡銅劃付一工吿厥落成於辛巳之
春卽灯燭禊物也嗣茲以前悳印之上人擾擾忩忩於晨鷄暮鍾有心之
君子孜孜念念於上棟下宇則庶斯寺之愈久而愈新也云爾
歲鑰重光大荒落星杓林鍾鶉火次商山后人
丁巳春人有言曰吾魚古三苾蒭伽藍旣殘敗過者太息迺十數人謀所
以支吾殖若干財禊
道遠休輩之所與遊者王謝習鮑我東亦多傑然者出而溟師拔萃之尤
者也余乃嘖嘖曰惜哉惜哉向使數禪冠吾服吾其風致功名豈亶然哉
子之數人不但叅於遠社亦能優於社施使彼緇徒食於斯衣於斯供佛
於斯以圖不杇之資子之德亦大矣吾聞釋敎以定慧慈悲爲心彼千萬
億身者亦豈無聦明仁智者乎吾知其定慧慈悲亦聦明仁智之一端人
有四端之有軆有用推而至於天下萬物無處不當孰無是心而或不知
所以然之故重可惜哉子旣有施子之言彼必樂爲之聞子爲我語祗園
諸法侶以示知以吿吿以實之意銘曰晨鷄暮鍾磨磚成鏡空空寂滅深
深淸
咸豐七年丁巳三月鄭書龜序 鄭仁容書
雲梯山下有吾魚寺寺以吾魚名山以雲梯名者盖因四祖師講道之迹
也以之而出家者歸焉以之而叅禪者歸焉以之而玩景者歸焉山岳蔚
然而深石磵錚然而淸信乎海東諸刹中第一名區而法宇之華麗衆寮
之羅絡必以是寺稱之中經煨燼未因營役緇徒四散寺力凋殘至於佛
前泛應之節冬而糊窓無紙曉而行香無燭午而供飯無米則不但爲居
僧之羞抑亦爲觀者之慨粵辛未冬山人大曄村人黃處坤朴之範等百
五十餘人剏出如干錢約日備禊逐年殖利則其債用者樂爲之償而莫
有後先其錢之息益多而水田之置亦不小矣自今以後佛殿所入之費
莫不畢給則豈非大成卭乎於是山中之人咸感其諸員之功德而議之
曰生而保軆死而靈駕不足爲萬一之報也恐泯其跡不傳於後乃竪碑
于法堂中列署姓名聊圖其悠久一以嘉今人之功一以勸後人之善則
其智慮亦深且遠矣使有安請文余余乃辭之曰汝何不請於浮屠師而
請之於余也此禊儒與釋同之故不敢偏請也余亦少時讀書於此者不
無顏私且此僧韓之太顚白之如滿不能孤負其望故略叙終始遂爲之
銘銘曰惟此梵宇誰建如琳昔人易財檀越相尋爭供爭飯求福之忱自
西及東有赫其臨道觀羅列緇徒若林今也則吝少施多侵顧彼善人誠
意獨深鳩錢殖之僧俗同心修禊十年松醪同斟佛用自足居僧皆欽吿
厥成功刻木于岑歷署姓啣漕溪之陰立于法殿可傳遺音風不能磨雨
何以沈若論其壽如石如金後人慕效匪今似今紀功者繼彼木多森吾
黨不及以是自箴
道光三年癸未秋七月旣望菊窩翁識
二儀纔判煥乎普應者惟佛靈機三才肇分宛爾不杇者在人功德靈無
不格德無不酬惟我本寺靈功遽爾緇徒愈殘懇懇奉獻未及七星之位
今茲之擧嘉乃之功原夫熾盛光如來以日光爲左補以月光爲右補聖
德巍巍神功浩浩昭領萬機福善禍
可期也如有罄誠焉無降福於是儒釋合意老少同叅有若白翰林之香
山無異韋韶州之曹溪良不謂三業同修之緣豈不曰九蓮共登之
禊而才過八九年貿得十一斗以是祈福其誰無劾妙音動地非但聾啞
盡醒法海漫天抑亦枯槁悉潤靈鑑孔昭衆望至切然而有切無言必也
令始鮮終茲竭寸誠爰揭尺碑檀越之功于斯于盛肆好之風愈久愈長
以吾生之須臾鋟斯名於無窮假令來許洪裔仰覩祖武則嗣服之心敬
信之誠不啻油然且使遠方衆衲欽慕德頌則發願之美讚歎之志亦必
切矣斯可謂仁之至義之盡矣惟我稧員咸請序文於不佞靦然不欲曰
若余者佛海微漚緇林病檞器同蠡酌叵量覺海之汪洋見等管窺莫究
性天之寥廓安敢以孤陋游刃於其間哉再三固請辭不獲
恭
修善之一助云耳
同明三年甲子三月乙卯 華鶴宇英謹序
扁額
大雄殿 法堂〔佛宇〕門楣ニ揭ス
但書軆ハ階字ヲ以テ陽刻シ筆者及製造年月日ハ未詳
駕鶴樓鍾閣前門楣ニ揭ス
我東方山水樓觀以佳麗勝覽名於世者不知何限而山不可以自名必
有道德之人占其居明其道然後增其凜凜之光而名自彰也豈非山以
人增重耶縣治南十里許有雲梯山山之中曹溪上有吾魚寺卽新羅四
祖師杖屨遺址也開剏年代盖
尋法殿僧寮存革無常文殊殿元曉庵以羅代草創至今如舊而棟宇磅
磚是則古跡可想然大雄殿靈山殿羅漢殿及禪堂僧堂藥師殿各寮舍
累度灰燼之餘僅僅重建而獨祖殿上室無以復設變作瓦礫之塲吁亦
慘矣寺之北層巖上有慈藏庵三龜在前若將相顧下有惠公庵丹崕絕
壁上下千尋西有義湘庵又有七星閣周天列曜儼然一室循階而南有
元曉庵蒼松翠竹掩暎晴窓沿磵而下徘徊溪上則有廣石臺金鱗玉尺
游泳其下溯源而上遵水而北則有隱寂庵玉溪潺潺維石巖巖由山而
西步步騰騰則有大王巖登臨其上遊目聘懷百里山川四望無碍滄海
鯨濤兄江魚龍坐可窺也反于駕鶴樓御風長嘯默感千古猗歟四祖師
樂道談玄之日惠公慈藏處於北角元曉義湘處於南崖南崖北角如楞
伽之難往於是以雲爲梯駕絕壑而往來非有得於妙法神術能如是乎
禪說之暇趺坐廣石臺遊戲論道釣魚而吞放遺而翫屎化爲魚皆順流
而下獨有一魚溯流而上惠公笑而指曰彼卽吾魚也此爲山名寺扁之
所以興也噫風景依舊世殊事變誰知箇中灼灼庭花皎皎蘿月冽冽淸
溪亭亭巖松摠是四祖師禪風化域之物耶非其仁智之士難與道物外
山水之眞樂不能盡記
乾隆三十九年甲午六月 日 兼僧統 花押
閏筆庵 距今五百九十一年也 高麗忠肅王七年庚
剏
竗寂庵 距今九百八十二年也 新羅敬順王二年己丑王公州剏
般若庵 距今四百九十六年也 永樂十四年乙未涵虛和尙初剏
塔碑 門前塔不知造建年代古在庭中矣壬戌火燒中破燼故
移置門外
三層塔 眞平王常崇三寶故幸此建寺時造立三層塔安置拜石臺上
浮屠 懶翁和尙浮屠
和尙臨滅時囑于後人吾之歸寂後見吾浮屠者得成菩提以遺一梡藏
于屠中下有兩孔撓之有聲焉
東峯和尙浮屠
和尙不知何代人涅槃後燒身骨中出舍利故時人以紀念表立浮屠
牛浮屠
寺之初剏時有一牛自何以來負重輸大力不能屈不待人驅自往自來
役畢後自化以死時人異之爲其紀念造立浮屠號曰牛浮屠異蹟
有一石自天下降四面有佛形故山名曰四佛山也前代有放光至今亦
有時放瑞氣也
初剏比丘忘名死埋葬於山之中腰雙蓮聳出墳上之塚今尙存焉而有
此二異故曰天降四佛地聳雙蓮也
懶翁和尙入山於妙寂祝髮于了然禪師常侍左右一日望見
堂入于火中以水灑熄之井今尙完存和尙沙彌時哨罐水覆於房中大
衆責其輕忘印時括
也其石尙存
和尙常坐禪於庵後鞍巖下爲百餘丈絕壁凡人瞑眩而不能上其形似
鞍以奇故世稱鞍岩也
和尙之母常欲見子到於山下纏葛倒身母手毀傷師勅山神移葛他出
今不長也
涵虛和尙作般若
其文遂行於世焉
有明天啓四年甲子道僧慧聦開道塲雲達山名曰金龍寺盖羅代人雲
達祖師者入此山而有修練之蹟神女子姓名金龍者生此土而有神異
之事山與寺之得名良有以也越二十年癸未夏値鬱攸災法宇鍾閣灰
燼成堆歷七年而慧聦之功塔不崩本寺僧義允収捨餘力開拓舊址仍
其制而大之其後諸僧續續肯搆樓殿廂寮充滿一壑如蜂房水渦規撫
宏敝丹雘窈窕便作一區法界加以神師異禿留住其間悟道成佛今其
舍利浮屠在在可見至若華藏養眞剏之於順治康熙之間大成上院剏
之於正廟庚申之後首尾二百餘年刹樣大備直與伽倻金剛相伯仲也
上院下一武地古有金仙臺不知爲何代人所創而迢遞絕氛埃乘禪頤
道味之處試豋茲而觀則雲達之山祖太白而西馳數百里爲上院冑峯
一支東迤而南奔西折正與冑峯直脉會於紅霞門外輪囷回抱深邃開
朗一樓一閣各有氣像堪輿家所謂移步換形者是耶靑羊流頭節予避
暑于華藏庵石隱師碧訓之室此地乃吾家之廬山白石庵石隱亦沙門
之好古多聞者聞言而叅考於息山翁所記略叙之如左
磊陰居士金鴻圭識
商之址由旬之地有山曰雲達山之中有伽藍曰金龍望之西南而秀麗
盤紆者養眞庵也大哉庵庵以養眞名志佛也昉於順治之戊戌剏之者
誰寺之僧雪岑是于金三甲有奇興廢之相尋不止一再者無乃庵步之
所以有否泰耶淸天子道光十九年卽我 聖上卽祚之六年禪師靜峯
和尙特慨其衆庵之日就傾覆猶不能忖思年事之飢饉人力之憔悴遂
謀衆募尺斗布粟仍命匠於翌年之孟春月未滿無魔障好僝功是必有
自於和尙之願力而佛佑密庸天亦申之繡房錦殿飛甍畵棟照山川山
以之而有色水以之而有聲想衆和尙之植德固根固可與山雲之滄滄
溪水之渺渺而有無窮之期也而况松風蘿月天香澗氣施及物物頭頭
依俙若歡樂然感遇乎哉洎夫龍應二大師連安直藏與時會禪和無慮
旄倪並隨事鞅掌備甞艱辛而甘心悅服者殆同萬竅之刁調從以知一
事一功必待其時必有其人也噫此菴之成與毀有數存焉顧未可以前
知也然而盖後和尙憩是庵者幸與和尙同志能嗣而復葺之靡昔先功
歸虛地然後脫亦志佛各自惕厲迺保養吾所當養而母戕賊之則庶使
斯庵不杇於窮塵浩刧之後吾道亦不知寂歷而陸沉然則古人之拈出
命名以竢後人棲此庵者詎亦微哉於是乎記
是歲之天中節後一日惺巖門人櫟坡沙門含章述
昔遠公創社廬山賴有陶靖節雷炳諸人叅同之契而結蓮宗無盡之會
盖事之始功之成必待檀信之依歸而亦在時得其人矣往在丙午無鏡
長老結淨土往生之契事而未及見成其法胤璋公欲該萬日會而亦未
果焉有守恩上人者掌其財數十年強得千有餘金而庵之頹圮適在同
時上人乃諗于衆曰凡息財產貴其能事事也隨時制宜莊嚴佛刹果非
往生之方便耶於是募衆緣擇良日而包虛監董役應愚量出入英
其方略憲順其聽從枕溪制規矩
變制度而閱月吿功室房之淸閑庭廡之軒豁莫不皆由上人之指揮措
畫而幻成毘盧藏無盡刹海矣然則諸員之如願往生僉德之隨力同緣
第觀今日所作之因而知未來受用果報何異於指諸掌也噫乾隆戊寅
白蓮重剏之日亦有如是因緣耶古今人同不同未可知而將此深心奉
塵刹是卽名爲報佛恩者皆若人儔乎余同叅契未詳知始終故揭示一
言以竢後之視今創修而猶今之繼古修葺則庶斯庵之賴是葛藤而永
永不杇也
同治六年丁卯重陽節史山以祉記
環我東數千里名山巨刹禪庵羅列朝叅暮誦期限大同能不墜粗風有
光前烈者其維斯庵乎第觀前人之述庵自勝代迄于本朝凡三廢三剏
而繼而繕葺居而修鍊者擧一國之名現大德則斯庵之廢興實吾道之
盛衰而與洛陽名園興廢成之衰之候有相似矣先慧月和尙結稧納土
爲彌陁會淨土資粮而其法孫渾性致雲公亦鞅掌庵務視同一己之私
者積有年矣徒見庵事日圮刻日命工去其椽梠廣其制度不月吿功用
米百有餘斗取諸房儲錢金三百有餘奇募求檀緣而使監別供木各得
其人僉忘其身是所以繼祖風光前烈而無憂者其渾性堂乎且以庵之
興知吾道之盛則庵中諸衲者念念彌陁直到無念之地金仙舊蹟可以
續矣若坐費生夏空被暮棹之侵異日閻羅老子手中鉄棒將何以
甚可畏也夫旣而語衆以爲記
同治三年甲子秋七月上浣景雲以祉記
甚矣佛法之衰運也到處寺刹擧皆爲殘敗而本寺亦爲凋殘難以支保
故不可不以空虛之意吿於府中主吏李公等曰寺以莫重 胎室守護
之處而當我爲班首時空虛不可也於是與其同志五六人議以克合稟
官而爲先禁其僧中痼獘單答引用替成節目而安集諸僧不廢守護噫
其爲
國誠心爲寺護念實爲難量而難可忘也咸願稱德揭露以爲常目在前
之資於是乎言
崇禎紀元後四丁未之銀海寺失火燒千餘架惟極樂殿了遺無乃玉眞
觀一柱乎在寺蹟曰
孝陵胎室守護
英廟御押奉安厥篚栝柏寶賦供維城之府僧會議建八峯和尙主管海
月長老都化士有燁幹蠱監窰役永默掌財印彥皆心匠智巧可起空
中一室郡侯金公諱箕哲捐俸三百緡凡所後急無有不待官力而周
旋 宗府關移 棠營棠營亦輪關道內檀越影從役夫萬捐招都料
匠總繩墨積月九個有奇費數萬計 殿縱橫九間香室連窖藏十間
尋釰說禪淸風三寮依舊制廐圊同時訖役明年建寶華樓又明年作
擁護門安養殿東別室滿月堂香積閣供客厨物短未果盖成者半未
成者半象魏
相公墨妙依然若華巖樓閣也成住壞空雖曰關數非宗府營俯賜之
澤焉有二人子不忘不泯之努以是知先天雨露始終無有窮極也寺
以嶺表區區之刹名於世稱銀海銀海者衆多前三物饒楊一以也
盖車馬陸續如傳舍賈客行路留連若逆旅何止騷人墨客
送客西邊設席蒲塞香積盃盤數百咄差備辨無瓷漆匏朴竹著瓦椀
之噐於供客也無窮家菲薄之態犍槌鐘魚松篁杉檜亦足以聒淸眼
歔感泣然而佛法濫觴於漢明始傳中國漸漬於齊梁晉唐之間天下
寺刹未有盛於此時藉傳於騷人之口曰南朝四百八十寺曰棟宇自
齊梁曰此寺亦唐餘除是而管領爲遊人淸賞者捐不堪樓然隔遠未
料其存亡若我東羅麗卽中華齊梁也建八伽藍五百禪刹三千裨補
不惟止此有名於三國遺史者不讓中華然今無一二存焉安知夫中
華諸刹不爲邱墟緬惟同泰歸宗徑山等巨刹以當時壯麗皆經灾劫
安知夫羅麗之刹不以是若存若亡以此追惟海印月精等灰劫亦關
於數也然則此寺丙丁何足恠歎然重建後十有五載少者皓首老者
寺人乎數乎興廢數記亦數乎
者招粗識當年事一老僧依其口實而書而楣之然若人與功至於魚
魯則招以盲引盲之責無悔歟
玄默閹茂姑洗月哉生明
混虛智照謹識
玩山崔轉魯謹書
李彰海謹梓
同首座目
邑都監吏房李有完
収錢副吏房李仲仁
監役官行首李文錫
成造都監前僧統永旭
緣化都監前僧統永默
運木都監前僧統戒仁
前記室奉沾
片將前首僧戒察
前首僧戒云
曹司 戒彥
指殿白峯堂仁洽
典座 漢明
焦頭復創其所有苦人不爲不多然剞劂於十有五載後名不可彈知故
未遂書之誠可有慨然者存焉
聖上十三年丙子余宰永川郡郡西有八公山嵂然盤踞九邑正榦東有
仁宗胎室麓下數里有寺曰銀海卽 胎室守奉處也屬庵十二距郡三
十里規度亞於通度海印而其環麗若新門額之銀海寺佛堂之大雄殿
鐘閣之寶華樓皆秋史金侍郞筆爐殿曰一爐香閣亦秋史
非舊建也建何歲老釋曰
憲廟丁木全寺回祿而重建矣有古蹟乎釋進宗親府堂上古關文卽我
英宗大王潛龍時 敎飭守護而押與印尙煌煌矣余曰敬藏之問其沿
革而始建於 胎室奉安後其前無徵又問奚以銀海名曰亦不詳矣余
歎曰惟我
仁宗誕于 正德己亥歲今六回有一歲矣名蘭往蹟之無槪見於郡誌
野史何哉越己卯夏余兼緩新寧見邑誌有棃旨銀所高麗末陞爲懸仍
屬永川繼有崔瀣碑文略曰至元元年上護軍安子由等朝京師還以天
后命復棃旨爲懸名若曰永川棃旨銀所古爲懸中以邑子違國名廢而
籍民稅白金稱銀所者久今其土人那壽也先不花幼
以其功陞鄕貫復爲懸王敎有司行之如中旨明年那壽奉使東還以故
處卑狹徙懸于古所若干步置懸舍長吏若初又五年也先不花函香繼
至謂興復遷徙顚末不可無述謁王請記于碑那壽官奉議大夫甄用太
監也先不花官中議大夫中瑞司承姓皆李氏本國又封那壽信安君也
先不花永利郡此在所略盖其曰棃首懸者卽公山之下而介於永靈地
矣土人曰高麗太祖敗於甄萱來保于此食棃而佳之故曰棃旨云此與
郡誌所云太祖旨在郡西三十里高麗太祖爲甄萱所敗退保公山下一
小峯因名爲太祖旨者相近矣其曰在懸南二十五里者以懸之西南公
山也東南川流之限永川也特其正南爲棃旨故也而今銀海等地卽寧
之正南也則銀海之住於棃旨銀所之境也昭昭矣然而銀海於寧可二
十里或疑其五里之舛差而凡道里之載於誌者皆至坊曲終境而量之
也自寧量抵今之銀海則爲二十里量至古之棃旨終境則爲二十五里
理勢固有然者矣其曰本永川棃旨銀所者言其棃旨之降縣爲銀所者
本是永而後屬寧也其曰高麗末陞爲縣仍屬永川者言麗王之奉中旨
復棃旨爲縣還屬于永而以至元年號攷之則事在麗忠肅王二十二年
盖縣之復實那壽也先不花之功也而勒碑紀其實也崔瀣麗朝文章人
而碑文中此在所略云者與其銀所之誌略其事而
之旣復而不曰縣誌曰所略者重其沿革而襲舊也但所略今無傳焉寧
邑誌曰碑石今無幷可歎也然而初無是碑是誌則銀所之降棃旨之復
棃旨銀所之屬寧而還屬永實無以稽今日銀之建在於古之棃旨銀所
尤無以訂之矣銀海銀以其銀所之同符於佛家銀地而取之歟銀海之
銀亦有取於先明海般若海淸
至元乙亥胎室之奉在於正德乙亥地靈之古干支之叶有若造物相感
者而至元後五百四十年之間沿革之明證是寺之名義不與山訛水幼
而十無一二疑也余與是話於僧僧皆釵手而拜曰是可作山中檮杌余
且念此事不辨終遺後人之惑遂著之爲說
歲己卯仲夏知郡李鶴來靑田稿幷書
嗚呼樹碑而無守護之道則無異於建屋而不用瓦者也何者奧在丙子
春我師雪虛和尙爲先師樹碣于本寺知谷洞吿訖
道無物則亦不誠故茲買五斗落畓納于本寺又出三十緡銅別給知谷
人吿於大衆曰噫此獻土出物實非要名只使一間石室漏之則改墻圮
則補棟杇則易草蔚則除庶不杇於千載之下而已衆曰諾猗歟休哉我
和尙尊師之誠也有是碑有是土則其敢泛忽於守護之道哉然後可謂
能事畢矣晶雲和尙屬余不文庸釋以記之余辭不獲
歲庚辰五月日取禹謹誌
庚
不至枵然先庚後甲之相襲爲慘契以也年前所慘丙子甲獻納七百緡
四斗土尤爲近年所無底勝事請師一語以辨其文余曰生息之方莫越
幾年可以致千萬是以貸古多負或至焚
卷中諸人孜孜役役析分毫競錐刀而活公餒私則期効全功畢境納于
寺使之供佛追遠與其徒殖無名全事口膓者相去遠矣宜其彼諸金石
使多小僉員永年不死亦勸夫後甲於無窮演也以是請余以是書
道光三十庚戌年五月日山人混虛智照記
書記周信
三綱僧統漢明
首僧好捐
大鼓施主
大邱東上後洞居癸酉生
子戊
庚子生成祿
丁未生末祿
咸豐元年辛亥閏八月日釋輸毅謹梓
本寺卽
仁宗大王胎室守護之地也且 御押奉安栢子進上所重自別故自
朝家營邑另爲護
支保之中邑人之投單引用行客之討索恐喝去益甚焉小不滿意則至
於敺打付罰之境於戱叢林之設豈短使然哉今我侯金公諱炳阮之來
具知其弊慨然有扶傾之志與佐吏五六人共爲劃計爲先單答引用一
切禁斷更勿浸責之意成節目而永爲後則噫幾傾殘刹賴是大惠可謂
濱死之良劑涸魚之斗水其爲護念之澤當何如而豈不爲深責也哉不
勝感恩遂爲之記以固諸僧永年之思云爾
同明元年壬
寶華樓在大雄殿前若人之有眉目不可一日所無者寺也自丙丁日事
土木越三年己酉始營樓事纔記繪事方催其意龍眠之心匠未攷糢糊
三昧獲狑於殿烏有於樓可慨也翌年庚
木使壁之素者樑之白者塗以爲粉墻朱甍於是金壁照輝溪壑生顏使
聞者見者莫不攢賀盖事之先後遲速亦有待而然何必歸咎於向來人
所錯
願亦豈偶然俱欲不淺書而示諸後
道光三十年庚
監役震噓永冠
施役朴月孫
寺蹟原因來歷
新羅顯德王時洪眞國師剏上聳庵常宴坐示法之次下指此基曰將建
刹于此則雲百安三寺皆爲屬庵云云剏寺之源起於是日也
大明嘉靖二十五年乙巳 仁宗大王卽位翌年丙午胎室加封而改碑
是年天敎師建法堂非久失火寺之草剏始於丙午也
嘉精四十五年甲子妙眞師建法堂不久傾頹
萬曆十七年己丑法英師建法堂子坐午向寺之盛始於此時也
仁祖大王十五年丙子逢胡亂卽崇禎末也
大淸順治八年辛卯大法堂及禪僧二寮樓閣曹溪門丹靑卽孝宗大王
時也
嘉慶二年法堂重修自萬曆己丑至嘉慶丁巳法堂年記二百八十一年
以嘉慶丙午計之則剏來凡三百二十四年也西有白蓮昔之雲浮所屬
南有瑞雲庵與寺同建西五里許安仁宗大王胎室
寺之主山掛峽有雲浮庵昔之大刹變爲一蘭若
胎室內峽有百興庵是亦昔刹變爲大講堂公殿三曰極樂曰靈山曰冥
府也
百興內峽有忠孝彌陁兩庵具上數里有妙峯庵渡一壑有上聳庵古基
卽新羅顯德王時洪眞國師所剏而今爲邱墟矣左有石門門內有中庵
菴上有龍石虎石動石也百興南越一嶺有寄寄菴昔之安興寺今爲一
蘭若也
寺之主山外峽有鳳捷菴居祖寺也
法堂
一極樂殿
十王殿
一冥府殿
羅漢殿
一靈山殿
一山靈閣
鍾閣
一寶華樓
一百興大蘭若
一重修懸板一度
乾隆辛酉箕城堂快善師草剏越癸巳鳴岩堂再澄師移建于舊址下咸
豐戊午淨谷師重修道光戊子重修
寄庵寮舍
一寄寄庵
一山靈閣
成化乙巳竹淸羲賛師重修嘉靖癸卯寶珠士重修嘉靖甲辰三印志澄
士重修以前事無文可考剏始年代不知乾隆庚子重修
一妙峯庵
一山靈閣
剏時年代無文考徵道光三年太如士重修
一中岩菴
一山神閣 山靈閣
一天台蘭若
彌陁菴 創建原因無文可考
重修來歷
乾隆甲寅指演師重修又於丙子與同志定曄重修
寮舍
一彌陁菴
忠孝菴創建原因無文可考
來歷定廟乙巳紫菴師重修
寮舍
一忠孝菴
雲浮菴創建原因無文可考
重修來歷
崇禎紀元後四壬
法堂
一
鍾閣
一寶華樓
寮舍
一雲浮蘭若
影閣
一禹儀堂
重修記文一度
寶華樓重建記文一度
庚
惟庚
成造目屬余以文曰菴役經始
儲畜殆空不敢復爲計矣有丙子甲禊員出錢三百殖之二年物力肇判
且衆議協卜時不可失故卽召工就役一用新材以爲落落難合末乃神
兒有相經四箇月儼然成一大廈此其事之大略也願爲一言以記之就
考其實則始事乃己酉元月也靑峯潤和都監也比丘幻奎典貨也其餘
執勞大小畢擧也靑峯則終始斯事克成厥功
門宴坐于草間樹下季世人根微劣祁寒盛暑生疾病爲置伽藍伽藍之
設有自來矣後之居此菴卽軆前人剏設伽藍之意深思諸師拮据焦勞
之功晝三夜三誦經念佛叅詳活句一以吾家事爲業則庶有報於萬一
矣尙勉之哉余在雲庵
是歲暮春節高山沙門宗夏述
奉列大夫行典牲署副奉事沈宜慶書將仕郞繕工監假監役俞漢芝篆
我東方佛法之盛昉自羅麗名藍巨刹相望諸道逮至
本朝儒賢輩黜斥佛之論始盛而間有樹立傑然者則士大夫公言顯誦
而進之若西山大師休靜是
宣廟壬辰倭寇充斥 車駕播越當是時西山慨然倡義旅談笑揮之又
進其弟子惟政奉使日本和議遂成
社稷賴以復安其忠君衛國之誠固
相傳六世而有影波大師焉潛受戒珠密傳心印其誦經勤持律持嚴非
徒軌範禪門矜式僧徒況聞其香燭每夜頂禮仰祝 聖主之壽至老不
廢如非君臣之大義根於秉彝者烏能與於此乎大師法名聖奎字晦隱
俗姓全氏高麗玉山君永齡之十六世孫也父曰萬紀母凝川朴氏夢大
星入懷而有娠以
英廟戊申十一月十一日生兒時命名泰夢以表其異大師生標奇骨卓
越凡流年十五讀書於淸涼庵見供佛時諸回旋膜拜若有妙悟宿因忽
發捨身之願越四年辭家至湧泉寺自投五軆處請出家喚應長老愛而
許之遂令削染遽受戒律是夜夢見披緇老釋立于階前
自是四遠叅尋雲遊訪道歷叅海峯燕巖龍坡影虗諸名師服膺其敎勤
苦得力一日忽思曰釋門闡敎者以頓悟爲先乃於金剛臺設伊蒲盛供
滌潔道場仰祈觀音法力旣罷齋夢入一室見佛書滿架裝潢鮮
華嚴經傍有老僧指曰道在是矣越九年黃山退隱長老一見而心契以
華嚴全部授之挲粧卷果符前夢讀之旣熟乃探重玄之理究重妙之旨
者三十年如一日譬之儒家其所謂眞寶心地刻苦工夫者歟常謂禪工
持誦爲最以普賢觀音兩菩薩爲願佛致齋尤勤又自戊申至辛丑誦大
悲咒十萬遍日以爲課自甲
及禪敎要領仍受信衣豋壇盖空門之淵源有自來矣壬申七月二十七
日以微疾示寂報齡八十五僧臘六十有六先是夢見天狗星問
壽夭則答曰名滿東國達而不窮壽至八十加五至是果驗火浴之夕靈
雨霏微祥雲翳空于時慕義者寄聲相吊受業者銜悲以泣是豈無所以
而然哉噫師之品性溫柔志氣淸明喜怒不形於色貨利不縈於懷由是
早捿淨土久離客塵慈航寶筏普濟生貧疾到門若恫在己或有來丐則
隨力賙給小無難色故食客之屢恒滿戶外自小律己最嚴每日必整衣
跏
尤豈不難哉至若西經千甬復貯其笥東南名刹足跡殆遍所化徒衆不
翅千百師之風聲無往不布若此者雖古之名釋無以加此矣前後夢徵
頗異且念大師不必虛張而欺世此亦略書焉弟子知添卽其高足也自
垂髻時常遊其門有所觀感者深今焉永切追摩謀樹豐牌撮其耳日之
所睹記走其徒夢弼碩旻等裹足千里請文於淵累年益勤余於禪家文
字未嘗數爲之而至如西山泗溟竊有曠感者存曾撰紀績之牌矣大師
之於西山泗溟是爲嫡傳而具其中有貞不絕俗者存焉烏可無述乎遂
辭而爲之文係之銘曰維此禪伯沙門之傑慈嶺宿根華嚴妙訣水月澄
依煙霞怡神莊蝶挧
觀上溯淵旁通津筏一念慈悲不自爲伐律身之嚴無愧吾儒仁者必壽
理不可誣因西方圓法棟俄摧人亡道存緇素興哀睠彼山門龜頭十尋
我作銘辭永垂祗林
崇禎紀元後三丙子六月日立
寺之所起不知何代中間玉岑師重搆殿宇壬辰之變查攸爲災惟殿巋
然獨存緇黃之徒掉臂而過者十餘年癸卯春余始卜地龜食于山之麓
距寺未一牛
比來一支回護相掩若衣袵然幽邃寥廓別成洞天眞遐遁者所捿而惜
兵火之慘亦至於此也見叢灌中有屋數間瓦缺而雨壁壞而風棟撓礎
動幾不可支所謂殿宇者也余竊歎吾南雄州大鎭豪家巨室灰飛燼滅
一望焦土而區區爾寺尙幸陳跡有徵又獨喜荒絕之境冰霜之谷世且
聞之齒冷莫肯與伍而得有漱流枕石優遊往來之地卽求能幹修葺事
者得智照亢贊兩山人俾委之期月而畢夫以岑師之勤而火不能焚十
餘年而又得此兩人嗚呼有數夫寺舊號熊井鄙俚無據以里名芝山故
名山曰五芝山寺曰靈芝寺而又作唐律一首以識之後之覽者其無以
調山虫符譏焉則幸甚
歲在柔兆敦祥仲春上浣芝山老人記
騰雲山孤雲寺事蹟
剏始在新羅而義湘祖師卓錫開之高麗建國初雲住祖師嗣而修之至
宋天祐祖師而寺益新
石塔數層以鎭其靈境樓之在前曰羽化在澗上曰駕雲盖文昌侯與如
智如事而禪師剏之以管其勝
顯廟戊申克成勝默德宗重修駕雲樓處淳作天主殿雪行作鳳凰門後
二年庚
肅廟乙亥幸玉修禪堂泰運修寂默堂禪特性淡修東上室性觀修東上
室性觀修西上室泰訥修淸風堂文殊殿養老堂渾入回祿翌年甲子文
察禪師惟重建寂默堂西別室道光乙未大雄殿金堂觀音殿白蓮堂俱
被回祿脫松禪師同年但建大雄殿金堂光緖乙酉大雲禪師重修金堂
光武己亥抱雲惠隱兩禪師毀東上室合材重建寂默堂此與金堂二房
現存英廟己巳建耆老所奉安閣謹
延壽殿以致崇呼之忱以現狀言之則金堂爲叅禪之所白蓮爲念佛之
庵學徒則會講於雲水之庵事務則管轄於寂默堂
戊申秋八月余在箕城都齋有僧會閑上人叩門而請曰嶺之聞韶北四
十里山曰騰雲寺曰孤雲在孤雲之西南曰雲水庵山之奇最上而爲寺
寺之勝不盡而爲菴庵以是爲甲吾嶺吾故得公於嶺之君子以斯庵不
杇請余曰辭佛祖視萬法皆無而世之禪者雅言切一刹之搆而呀然自
大欲壽其名歸休乎子志大乘者奚貪於
佛之粗然吾讓見茲丘於樵靑墟而狂狸所逕麋鹿所捿歲自甲辰山之
僧法存智熏募衆緣法戒思佑盖瓦又有僧雪輝昌丹采曇日眡佛像匝
數朞而吿訖所以爲靖室爲堂爲樓爲廚因廊舍在在穹崇崷乎粲乎與
雲水爭媚山以此益奇寺以此益勝遊人閑士以此日千萬住倂名雲水
菴繄惟我釋鑑釋弘卓謙卓梅義律諸禪師寔主張是又陶鎔是使夫百
刧恒河沙善男子於焉而爲
曰信哉若師言者物物而不物於物可與語物之始第爲我吿菴中人曰
彼雲之皛皛水之蒼蒼現者忘耶彼雲之空空水之淡淡現者眞耶如是
我聞佛者說視色猶空視空猶色無眼耳鼻無色聲香逝而至於圓通之
觀者卽便西來意
敬如誨靑泉申維翰記
上之十五年戊寅冬涵弘堂禪師終于聞韶之孤雲寺神足野山上人手
爲狀踵余門請曰今欲爲先師豎竭公母靳一言余以辭拙辭其屬勤遂
按狀而叙之曰禪師法名致能雲寰其字姓金其先金海人也父戒雲母
朴氏師以純廟乙丑生生有特質早失怙恃往依松菴和尙和尙叔於師
而出家者也於臨濟宗爲三十七世云師諸祝髮和尙撫頂歎曰吾旣出
家未能通三藏敎海闡吾宗風汝又如吾奚益須劬精於魯誥笠典博達
無礙然後拈花一枝庶不息矣命就酉溪金公學經史子傳旣落剃受具
於九潭和尙時混虗和尙在八公山大敎敎門師負笈南行受圓頓敎得
其津梁又叅八峯禪師八峯大加獎與謂叢林矜左亶在某矣歸建法幢
于本寺學子坌集隨根設敎推誠不倦雖至鈍劣終必成材緇素之虗來
實住者不可殫記又多與士大夫游書
之厄發願重建名藍復完嚴立條科寺紀整肅於此見大機大用也曾與
幻虗碧虗兩師有結社金鶴之約不幸兩師繼殞每嗟悼曰餘年白業無
處可賴遂搆數椽扁以晚惺棲幽養高有終焉之志應接自修之工老猶
不懈野山自小白歸覲師曰吾在此室只餘四歲及期果示疾徒衆圍繞
至昏命整席更衣
復命坐悠然而逝異哉師生平葆眞黜去雕飾有先見之知無臨事之窘
口不語是非色不形喜怒身雖出家追孝於先親資給諸侄俾各成家常
以六度禔躬現而行之者戒忍二度密而修之者餘四度也見叅禪八魔
轉則曰不讀楞嚴故有斯失爲說辨魔事見著相念佛人則曰自性彌陁
祖師所讚棄自性而求西方遠矣凡提警之法語多如是未可以凡心世
諦忘爲比量也爲詩淸遠超脫適山情而助禪悅中宵後夜香銷燭
指詠歎發現眞相苟或三毒柴其中五蘊纏其外爲此不得信乎古語曰
離欲則方寸虗而萬景入入必有所泄乃形乎詞而遣乎聲律者也文亦
演三乘而具眼藏廣度像季衆生法燈不滅於戲韙矣余悲近世濁風滔
天騖欲貪名梵俗同迷聞師道者可以息浪還源是宜爲銘銘曰
歲己卯立秋節舫上居士全州許薰撰
自題曰
澤溢曁山痼積快革永世曷諼鑄銅屹立
五層石塔在金堂前山（橫廣定三尺）年久未詳來歷
一、蓮花堂一、昭影堂二座浮屠在雲水庵前山年久未詳來歷玉燈一座
在大法堂
禪窓信宿澹忘歸五月林中暑氣
樓晴好鳥窺人慣溪午閑雲出洞稀寺有奇僧能韵語強留詩句替留衣
癸酉仲夏淸暉過客題
藍輿移下小溪頭松桂中間暎畵樓白雨滿山紅葉老東林佳會珍三秋
己丑秋趙伯承題
年少經營
石樵先生權魯郁題
牟尼殿 我朝李章海書
極樂殿 新羅筆云而未詳
冥府殿 我朝筆云而未詳
白蓮庵 嘉慶戊午沙門影波書
駕雲樓 麗朝恭愍王筆云而未詳
雲水庵 我朝進士金羲壽書
孤雲寺 李銖澈壬寅十歲書
孤雲大菴 金判書聲根甲辰書
萬壽門 仝人書
聞韶雄州也古多名刹若天燈山雲嵐寺者山形如半月面東南百里之
外前無高屹之蔽而其間殘峯瀟灑奇妙雲霧朝浮暮沉受雲最多故寺
名有以也古記曰創不知何代成何代毀唯名與塔俱存焉有道人厥諱
泰訥慨此廢隱粵在康熙壬申登彼相宅殫誠焦勞營剏法宇云而其間
猶多顚
資與其徒五十人同心結契無憂供佛逮至嘉慶戊寅仲春金公三老叟
亦慨法宇之稍頹募財命工於是重建焉翼然蘭宮逈出林杪快哉
燭斯人豈有是歟是故蓋聖者神而無跡化而難測於其居亦成毀不可
測也然後之視今如今之視昔則庶斯殿之不杇也 聖上卽位十八年
戊寅仲春持殿萬有記
此寺古刹也昔有德道人草創伽藍者少知幾多年而荷遭興亡之數廣
度多年之久有德宗師息庵大禪師遠聞勝地之境特嗚解虎之杖錫獨
行焦來感嘆良久仍以回寺法師靜月大寺師於一塵掃塵而俱來相宅
剏建者三十餘年寺運否迫天地不濟乙酉春三模遭回祿宅舍被占僧
徒有死之心將有離散之境束手空拳哽咽下淚同居人五六僧顧念先
於之遺跡仍作果之祝文普吿檀門鳩財積貯以至於前剏之勝五六人
之功豈不同於前人之功乎採其首尾只作辭文以傳於後人之耳目也
辛卯六月日記刻
雲嵐古刹也劫灰罔辨遡不知何代成何代毀唯名與塔傎僞存乎天騰
山上韶人耳目繄無刹凡在髠緇執不嘆嘻往有道人厥諱泰訥慨此廢
隱康熙壬申登彼相宅焦勞營剏贊仁鳩財陶瓦於是焉法殿僧舍煥忽
一成雲嵐之名遂顯可謂大旋而相之也自茲以還僧夥而窒窄或以爲
病乾隆庚申採文玉心移法殿採寶禪機移僧舍辛酉尙默能湜改佛金
畫後幀修丹彩而視昔有增其盛矣哉自庚申及辛酉之緖皆出於訥長
老之高胤息菴大禪師之舌下也廣其舊址增其新制以光先師之創勛
永賴後昆噫千載之廢墟必待於訥長老師資之手而興也余亦粗昧於
息庵之粃糠者也屬予記略序始末云爾 上之十七年辛酉流火上幹
息庵門下最岑記
夫以三乘之敎明以不貳十方之燈傳於無盡苟非檀越之廣施曷覩法
相之重新哉持寶古伽藍也殿卓安觀音三軀繡龕諸佛列侍前後不知
閱幾年劫甲
所慨歎者乎大士東溟堂天悟比丘戒閑極出信心募緣鳩財聚緇徒以
居之前年夏大供佛事改塗以金加繪于綃三大佛像四幅諸佛煥然一
新慧日增輝曇花復開其緣化報恩之功大矣茲以記蹟板上幷錄諸人
名以爲來者勸 聖上二十六年丙
證師一菴堂警誼
證明雄波堂偉性
良工退雲堂信謙
鶴松堂禪俊
都監東溟天悟
助粮達軒
本寺三綱
僧統定察
首僧大輝
書記進熙
戊申年春李章海稿
名稱ハ無シ
前面ハ 無染堂受戒名守彥之立碑
後面ハ 年久生苔不能盡記
一座 來歷未詳
法堂扁額ハ 大雄殿
大房 講華堂持寶庵
山靈閣 山靈閣
凝香閣 凝香閣
鍾閣 般放樓
石塔一座 來歷未詳
石碑一座 碑文無之
扁額
月影樓二板
水
格外禪院一板
大光殿一板
冥府殿一板
泗溟影堂一板
其他古文書ニ就テハ華嚴經散秩僅有二十卷寺刹來歷ハ考徵ヲ得
ズ
扁額
住月菴大雄殷龍華殿
塔碑ハ無シ水滿石佛三坐ハ大雄殿ニ在リ石佛一坐ハ龍華殿ニ在
リ又ハ石兜一坐有リ其他ノ古文書ニ就テハ七星册一卷、別行錄一
卷、中禮册一卷、法華經一卷、法語册一卷ハ俱是佛經遺秩ニテ寺刹來
歷考徵ハ得ズ
蓬萊之西有金井山山之一脉或屈或伸直至于此寺之北水益淸峯益
峻龍盤虎蹲鳳翥鸞飛無邊大洋俯見南屹立奇岩削出於有相掩之狀
展若畫屛也夫仙岩景佳後有高立前有滄海漠茫結頂山重重大馬島
守也故豈非獻誠仙景之處耶乎有一名區乃大唐第九世德宗皇帝貞
元十四年壬午新羅第四十世哀藏大王四年始寺也此寺東平縣城中
在於見江寺名也而三道人出世本邑務移建時同移創改名曰仙岩寺
越建久二年庚辰改重寺成化九年癸巳
康熙二十八年上樑重修
九百四年改創時康熙二十年癸酉三月日佛像改金時此僧堂同重修
也其間風雨漏濕椽樑汚傷顚覆一時憫忙故同治六年丙寅十二月日
東岳衲子與上佐信謙僧募緣之文特勸不避風雨不惜身命施處錢錢
分分鳩財丁卯二月十五日破屋始役四月初九日回向畢役也
同治七年丁卯十二月日 化主東岳珠鎰
上佐信謙
大抵人之起廢必有其所地之盛衰亦關時數詳夫伽倻山
者海東之名刹也昔梁朝寶誌公臨終以踏山記囑門徒曰吾沒後有高
麗二僧求法而來以此記付之後果有順應理貞兩大士入中國求法誌
公門徒見之以踏山記付之幷說臨終時語應貞聞而問法師葬處而往
尋之云人有古今法無前後七日七夜入定請法墓門自開誌公出爲之
說法以衣鉢傳之又贈蟒皮鞋
法大興處汝等還國可剏立別裨補大伽藍
到
寺地否獵人答曰此去小下有一水泊處
也
氣衝天時新羅第三十九王哀莊大王王后患發背良醫無效王大患之
遣使臣分往諸方冀得碩德異僧倘蒙扶救也中使於路上望見紫氣疑
其有異人到山下披榛入洞至數十里許溪深峽
奔疊石吼重巒人語難聞咫尺間常恐是非聲到耳故穀流水盡籠山
心異之隨之而後及見二師入定光從頂門出敬信禮拜因請邀還王宮
二師不許中使乃以王后發背之患吿之師授以五色線曰宮前有何物
答曰有梨樹師曰持此線一頭繫於梨樹一頭接於瘡口卽無患其使還
報於王王依言試之梨枯患差王感之敬之使國人剏立茲寺焉時哀莊
三年壬午卽唐貞元十八年也大王親幸於茲寺納田二千五百結慶讚
畢後還國道詵玄明欹題此寺云時演華嚴大士家一說伽倻三災不到
處而有王侯之地
來其服飾皆髑髏卽無常大鬼也帝釋曰勾高麗多行不義汝往徵艾顧
謂措大曰盖金去則汝國必盡灰燼唯伽倻三災不到之地汝可往彼避
之措大還生移居於此後有盖蘇文之難蘇文卽盖金也措大果免其難
焉古聖所謂三災不到之地明矣新羅末僧統希朗住持此寺得華嚴神
衆三昧時我太祖與百濟王子月光戰月光保美崇山食足兵強其敵如
神太祖力不能制人於
甲滿空知其神兵惧而乃降太祖由是敬重奉事納田加五百結重新其
舊山形絕於天下地德隻於海東眞可謂精修之地副福利之塲不可得
而稱比國家最要文書入安鎭兵春秋行四天王法席無別祈恩年終還
願進呈齊料出處晉州
各州文書堂直伽祚縣其人二名冶爐縣其人二名佛油出處冶爐縣司
一年三斗式長年不絕引燈立右件等事永永不墜故以天福八年癸卯
十月依板成籍
李居仁
胥焉有唐大中壬
盖三目也率豢家中其爲狗也逈出庸格形如獅子性若賢人日惟一食
事主甚勤出從五里拜送入迎五里隨侍以歸由斯愛而念之撫而恤之
及至三年甲子秋狗子無疾而坐視日而死居仁庇棺以埋具奠以祭如
喪家豚也越丙寅冬十月居仁亦死初到門觀有一王面開三眼頭冠五
峯手擎寶笏身著緋衣唇如激丹齒如齊貝高踞牙床左右從官皆烏冠
朱服者牛頭惡卒馬面羅刹森衛嚴列如世國王行公之狀也得見居仁
王卽下堂而執手曰嗟嗟主人何至於此也吾頃適被冥論衣毛帶尻居
謫三霜賴主人之遇善善來復聀感不自抑矣今忽相看敢忘其德耶扶
引之揩居仁始悟其由乃拭淚曰賤子素是不學無知者將何以控辭奉
招於冥府乎伏願大王示敎刹喜王曰善哉仁者諦
仁俯首聽命而後隨使入冥府則閻王問曰汝在人間作何因緣答曰居
仁自少爲官使無暇攝善矣將欲作大事因緣承命弗歸求慨子懷也王
曰使來眼前居仁趨進座下王曰汝欲何事而未遂以直言之居仁曰賤
子伏聞法寶之至貴將欲刊板宣布而未能焉徒有志願終無事實以此
悶懼大王卽庭揖曰願須登殿小歇一時居仁固辭大王卽命判官名除
鬼籙與僚佐步至門外慰而拜送焉居仁退至三目王所王預令設席以
待使之登坐雍容叙話載叮寧囑曰主人萬萬莫以事大爲慮還家貿紙
就於文房寫成勸疏題曰八萬大藏經板勸功德說
家
一夢也依然勸文打印待之及丁卯之春三月旣望新羅國公主娣妹同
時行疫臥痛在床曰父王急詔大藏經化主來若不爾者女等從此永訣
王卽宣旨國中夾州太守
入通公主曰善來化士近無餘患否我是三日鬼王也與君有約故來此
也又語國王曰此人頃入冥府冥府勸送陽界刻經流傳者願國王作大
檀越助成大事爲何若爾則非徒公主無患國祚永固王亦享壽矣王拜
命曰可而後又與居仁有惜別之態現身而去焉公主等還得本心卽起
而拜白於父王母后曰冥界尙做善事况陽界仁國乎父母其
曰諾於是待化主甚善盡傾私儲以施之申命內外集諸良工巨濟島繡
經於梓莊金而塗染運鎭于伽倻山之
冥府之使然實非鬼王之私意者也居仁之夫婦考壽康寧俱登樂邦云
噫佛法之爲寶也無處不寶也明矣何則冥王寶之而善治陰界人主寶
之而擧得民情天王寶之而長年快樂覺皇寶之而垂仁萬品
於大藏後跋
麗文宗時藏大藏板我
惠莊大王戊寅歲重修板閣又印其經文焉寺之重非他刹所比及至
聖上十九年癸亥大砌以下數百間盡火伊時觀察使金公尙星氏捐貨
出計以復之越二十一載癸未又如前火公之堂弟尙喆氏時亦按道其
捨財設畫倍於前而復之之易有如一草店葢以
先王寶蹟之所藏而兩癸之年金氏二伯之來豈有數存於其間耶天必
遺二公使之先後也書之至此莫得而稱矣至於山之奇寺之勝則曹梅
溪之記
崇禎記元後三己丑六月日
雲客有璣 撰
申夢駿 書幷篆
寂光淨土中本無名實之差別娑婆燬宅△乃有色相之莊嚴於凡物之
有相者必有光盛而後衰改古而添新之事事是常也理之固也今此寺
之昉昉於大
而大明洪武十三年高麗辛禑六年庚申宗族實相長老尙聰重興焉萬
曆三十年我朝宣祖大王三十五年壬寅戒行克明二老重葺于兵燹塗
炭之餘法堂萬曆四十一年壬子克明三剏也佛像四十三年乙卯克明
新成至乾隆十五年其間一百七十六年也十王順治十八年辛丑印和
新造成至乾隆十五年則相距九十年而自乾符六年至庚午該八百七
十六年也噫像設之作其來邃矣△王之刻檀△帝之畫錦豈無以哉自
其後印土之於支那塗金安相在在尊崇處之敬重依俙白毫光之慈容
歷千秋而不古完浮紫烟霞之慶瑞亘萬歲而猶新且以幽顯之事論之
利普天之人莫非王民生不有君命則褒之乎貶之乎率土之鬼莫非冥
屬死不有冥威則賞之乎罰之乎善善惡惡之理生死昭昭此佛之所以
設冥府使入井赤子知其所趣也故佛與名王之像成久矣金色漫漶彩
容彫殘其於有信檀那之所視可無顏厚哉己巳之春前僧統印海公與
妙湛上人同謀思欲再傳金彩之計故嘉善釋思曰之弟子等爲三師納
四百之餞財嘉善太閑之弟子等亦爲三師輸其沃田十斗地首倡是事
而尙未得幹善其年冬信士智辨自湖以來慨然發矢心海公嘉其心而
自爲知物之任同募於寺中及廣聚檀門緇素同聲相應不數月而吿功
則庚午之春也於是向漫漶者光鮮彫殘者復煥使一切人民瞻敬歸依
辨公海公可謂知因識果莊嚴淨土者也是爲記
乾隆十五年金馬桐文仲碧坡沙門朗靜謹誌
夫寺之剏
灰無一遺者剏始之年月立功之人名失而不得可勝惜哉所存階砌刧
灰所游者烏免麋鹿數十年沒信行義浩兩比丘不產業只事觀玩人眞
跡古無不徑詣見此寺之遺墟奇而壯之一邊行乞一邊始役代荆棘掃
塵埃先建大雄殿負錢米持斧斤者子來父事殿成過一年元敏建十王
殿英俊建羅漢殿又明年英俊起正樓浚數年問雪心太暹處玉義澄勝
鑑祖罔汝占學敬淨祥等協心同力建諸僧堂公殿私宇不多年而翼如
雖曰天時不有人和其能如是然而丕泰相遵成敗相濟乾隆元年丙辰
僧房失火延及公殿神其不救人力何爲佛殿僧堂幾半成灰明年丁巳
建法堂快淳化其功禪悟畵其殿世占建正樓又明年構僧堂越九年甲
子構玄堂兩房仁贊皆募其化又於十六年辛未仁閒重立法堂壯麗可
觀性閒國贊金佛像滿月眞容完若祗園公私殿宇金像丹雘等事吿功
禪玉乃吾門人也生於本邑姜氏之族而爲僧本寺法澄和尙從余游者
數十年矣己卯春留迦葉庵慨然有志歎其事之未克終焉首其事門人
妥安副之欲覆未覆矣花潭西方緣深功未訖而出世嗚呼哀哉妥安專
其事
崇禎記元后再壬午五月下浣
松菴老漢識
門人白峯書
刻手 宥察
塔碑本無
慶尙道江右固城縣南距六十里許 有山曰彌勒有寺曰龍華也山運
不幸古有淨水云者去壬
又不幸去戊辰爲火所燼又移於震谷之改題曰龍華也慘見三災後時
蒙天惠上下殿樓左右堂寮不過四五載之間興復舊制豈非深然哉如
此勝事略擧示后云
崇禎紀元後壬申孟夏上浣日懸板
主僧 幸善
道習 寶訓
述夫彌勒山者於柳營之南距十里之許有一朵芙蓉鬱然嵯峨勢若一
軀彌勒聳海際壓滄濆自無國家南藩之所鎭故名之歟中有寺焉何爲
而作也昔在龍蛇之變相國李公
嶺右之水營增秩爲三道統制之巨鎭於三去丁巳年相國尹公
相是營大築城堞以壯雄藩之勢然後爲其白虎高起處如無所鎭則恐
有鬱悠之禍故卽設數房蓮社於此以壓其氣而慮其寺在窮堿地近城
市則僧徒難以止接於是始有僧將一人而留鎭以其所居僧爲軍作隊
當其操鍊時則入爲守城一臺以助保障之勢故自是爲營門之重地矣
吁始創之寺曰淨水云者不幸於壬
乾
基之震谷而遷設擇題曰龍華山名寺額意自符同盖取諸彌勒下生當
作龍華會云爾則寺之浩劫長存名題可點矣豈偶然哉然哉未盈十載
三見興廢未知靑烏誤銓而然耶白馬蹇足然耶何其劫運之頻也兩房
僧徒再爲水火之所劫空拳餘身如病且死適蒙天惠相國宋公
相公
後救火災之遺衲建龍華而保之各廳僉員一營齊民上爲下效投財施
勞上下殿樓左右堂寮一如舊制而洞壑寬平基址方正則反勝前居病
者完全驚者安集果誰之賜相公及諸私施蔘
爲金仙氏之徒豈不萬歲祝壽之地哉且寺之某某爲幹事而投勞前僧
將某某助緣於興復之際豈可泯乎鴻功巨蹟無所施矣將數尺板誌可
人感列示于後云爾
崇禎紀元後再辛未仲冬下院海慧岩明儀謹誌
觀音殿 新羅支武王統一元距今一千三百四十二年
主普照大和尙
觀音等像一位
石塔 五層書類無
正寢 草家四間重創無金蓮圃開國五百五年三月十五日
浮屠二坐
妙無蓮花經十六卷
法華經四卷
金剛經三卷
科圖一卷
圓覺經一卷
般若心經一卷
壯勇營爲相考事本縣所在義林寺卽有名稱之古刹多有舊蹟决不可
廢路湮沒而間因營邑之侵困僧徒渙散屋宇頹圮將至永廢之境云近
來寺刹之到處殘敗
而不爲顧護一任毀劃極爲駭然乙仍子特念古蹟之將泯爲巨刹之永
廢本寺段屬之本營以爲禁侵擾修廢毀之爲去乎旣屬本營之後事体
自別此後段勿論監兵統水營本官諸凡責納徵之事一倂革罷者一一
修成册牒報爲爾時存屋宇幾間僧徒幾名一体修報往來行人一切禁
斷俾無一毫貽弊之端爲爾從當有這這廉察之道如是關係之後若或
復踵前習一向侵徵則勿論其營邑斷當草記重勘各別惕念擧行形止
爲先馳宜當向事合行
移關請
照驗施行順至關者
右關
鎭海縣監
嘉慶二年十月日
提調 押
原夫萬善之中佛殿之因最尊貴者也故經云十橋不如一院十院不如
一寺也寺者如來之道場諸聖之處所也然則豈徒然哉本寺新羅古刹
挽近凋禿僧殘寺破幾至顚覆之境天道不爲無心寺運不無回復歟際
茲如干緇徒合席公議邀請龍湖尊者一曰寺之重修之策爲如何哉云
云右師日時歲歉荒人心不古如之何以可也不得
合之人鳴金鼓於千村求乞粒於萬家然時荒所致得小費多萬思似不
能素意更荷勸文簟匏一杖之南之北冒雨宿雪或東或西飢寒何厭心
不勝慷慨之旨翌年庚午春樂殿蓮社具毀掇而合成仍法堂未坐丑向
定局此非不月成造耶噫如來安像于獅子聖神祗補佑於三寶尊此非
華岩會上哉且夫東有甘泉湧出依依如落九天孤雲
靑天影在波上南臺而觀海大馬橫前蜒蜒若時鳴滄海浩浩無涯風濤
皷於丈夫之心天步西領而縱目郭峯擁護乎抱負立匡廬崢嶸乎三角
上開北窓而盤桓內靑龍頭浮屠屹外護虎溪三處開者皆是壯觀也景
品矜之三湖之名區也喜不自勝乎閒中日月物外乾坤然則如此豐功
笑德置之尋常之處則後日冥臺諸方
能非其翼不可爲能人雖有成事之功非其仁不能爲成功仁善檀越爲
人正路則生乎天壤之間非或不可假也化主龍湖願力洪深粒粒分分
鳩材成事吿厥落成豈無宿世之發願乎大小檀越之名啣遂爲梫材永
鎭山門以效後來仁善有功之人故請余文以記之余雖非文可堪爲其
年代之無厥施化之有信
同治十一年壬申秋七月旣望 熊坡門人栗菴致洽謹誌
盖聞求於忠臣必於孝子之門諒哉是言歟奉親孝行無過於孝箕者爲
國崇佛不踰於須達者之大信也而今世末葉中奉親孝行勝於故人者
何府之西三溪里居朴公啓駿木以密城後人孝行超倫萬民少年當喪
爲親設齋施佛給僧上報四恩下濟三途而又出百金之財買土納于上
法堂且戊申秋大法堂重創之時因恩十貫錢似成其事而姑未畢役者
有年則來人去客嗟嘆不已八部神將擁讓無嚴居徒心上每念成功之
鑑則如衣無領似冠繩縷者久矣歲在壬子春因出百金之財修粧册靑
一寺菴兩法堂古往今來災去福臻塑成佛像頗增舊制壯麗前規僧風
古朴燕香火於三時祝聖壽萬歲壺中天地物外乾坤如此嘉行美德不
遺於無何之境故遂爲梫榟永鎭山門故後來奉親忠孝之人員云矣
咸豐二年壬子秋八月日佛母山人栗菴致洽謹識
夫
如是必得其人然後方成其功者也茲菴天藏地秘佛護僧衛花樓金殿
之照曜何異於香積天宮朱欄碧瓦之玲瓏閭風仙闕實是無此等之福
地乃亦不二之粵區然而物盛則衰噐滿則溢固其然也歲在庚午僧殘
運丕法守忽無古基獨存金階倒坼愁白日於烟霞玉礎崩禿閙黃昏之
鳥鵲物亦如斯人胡無感始於丁亥之春木菴大成上人廣發三生之願
壁立於千仞之誓山東自西朝出暮還勸其善募其緣則聖德嵬嵬乎無
比施恩浩浩乎有信故日不暇給紏合鳩財因其舊制立于三間此所謂
不日成之矣土木旣畢卽召畵師仍成丹雘靈山法會尙存矣善哉師也
若無龜木之緣所針芥之功乎川有珠而不涸山有人而生色者也以此
不朽之功德略文弘讚揭之于壁上使後之人見此文而放其功則庶幾
此基之不虛也哉
光緖十三年丁亥十月下澣沙彌法典識
建築年月日新羅六百六十五年欠略
盖此寺乃爰立於堀山之下衆僚雖在四五多然佛前最緊之物皆破傷
而寺殘未備適有寺老慨然於此傾蕩也事寺物俱備百廢還興以財計
之數三百金佛宇雖成諸物未成則比如人之無四肢天之無日月然則
此物成功豈不如佛宇成造同其功者乎又欲造復佛
節皆備以緖秋成矣不幸棄世此固造限所備之物送于見性庵因焉丹
雘成
不負功之意也爲親獻畓四斗地只
皇明三戊寅九月日
夫釋之爲敎與儒道不同而漢唐以來其法遍熾東國在羅麗之世梵宇
禪房到底相望金剛伽倻闍堀最其尤者也闍堀之西南近麓古有普提
寶泉今皆荒廢只有修導一刹巋然獨存此毋乃茲山之靈驗益慳秘護
持於無窮而然耶然而不幸中年此亦殘敗將爲空墟而後
曰一邑單寺不可不念寺中田畓之屬於他人者或給價而還退禁養之
中間偷賣者或呈官而推出請來數三
宇滲漏風雨難庇使知寺僧允日經始之柱桶而朽者改之甍瓦之破者
易之又以移供殿於法堂之下仍舊而新之制度宏麗煥焉改觀而計資
入洽爲千金有欲以請助於村坊余曰噫普濟衆生乃其道也而邑里之
宣力於是刹
聚僅爲了尠焉俾余記其顚末余曰凡物之與廢雖在其時事之成否亦
係其人後來之人而嗣而葺之永爲顧護毋孤前人之志幸甚云
癸酉九月日
一、塔牌
施主處士陳基元
大明華鄭氏
施主善德華鄭氏
化主玎一
鄭斗井
鄭斗震
剏始光武四年十一月十六日
謹按僧史釋氏之敎自西竺來于中國在於東漢之永平十三年時有迦
葉麼騰
洛陽帝見而大悅安于顯節陵所以經置于蘭臺石室中未幾白馬死建
寺其處以其白馬之名寺號
中國寺刹之名始也又考吾東國史及新羅納祗王時有神僧墨胡子自
晉而入
者家寓客一宿焉因爲雇工每日収牛百餘首領放廣野溪邊石上長養
聖胎日日宿之處有紅袈婆執手禪捧佛子六門放大光明毛祿長者見
之驚怖其宅不遠之處茅盤結茅菴時時供給日日長衛見之雪裡五色
桃李花開因名桃李寺此則爲我國寺宇之肇也今茲龜龍寺曾於新羅
王納祗王朝二王子躬遁泗州地南面金龍山觀音殿每遊之際雲集大
師自唐來于此地時緣來都師資會合落髮受其法號玉寶勤習西敎初
度見性之時闕內搖動大王勅下云云四隅各遣中使斯速尋見來現云
云中樞府金海郡金鎰適到相逢懇乞無數頂禮心堅不動聽而不聞視
而不見吾寧持戒一日而死不願破戒而生乘夜遁走不知去處烟雲逈
絕無可奈何哭泣以歸然後玉寶禪人更來此地再三周覽則靈虛福地
收納剏建龜龍寺然後投笻棲鳳寺鳳巖寺剏建飛錫于智異山雲上院
如右寺見大星得悟亦王母幷七人同悟無生故因號七佛寺遊翫諸景
乃至江陵
右
師之所重建之久矣崇禎紀元後三周辛酉三月上澣日金斗榮宋有轍
兩人重修設立者也
七星閣重建光緖十六年庚寅臘月上澣日本菴僧德松重修設立者也
神魚山之東麓有菴曰白龍菴之設古也文獻無證未詳其年代而聞諸
父老相傳之言盖在龍蛇以前云上下數百載之間興廢固其數也而成
功者去亦泯滅而無傳焉本菴頹圮日甚有名僅存幾乎邱墟矣今日蓬
萊金井山人德云法師和紋偶以山水之笻歷登茲見佛像
朱藤無處模寫而慨然有慈悲之意周流遠近幸得善男子絲毫之助以
乙卯八月日始役逾年吿功訖堂凡七架作廊以翼之立門以新之佛前
所供之物及若干田畓誠心鳩聚遂改菴號曰神龍且立山靈堂於後爲
衆生福田之計實廣其制於舊貫而諸天花雨庶有依歸之所矣粵明年
丁巳獻金衣於尊像同造後佛幀山靈幀以莊嚴之噫菴之事畢矣以余
爲茲鄕之人屬以文字故特多其誠意不敢辭焉而且以諷吾黨士各爲
其師門者宜不懈於此等幹事云爾
丁巳六月下澣國子生員許 扆記
成造都監兼化僧德云和紋
監役都監 金彥弼
有司都監 金俊澤
擧行所任 金喆夢
供養主比丘僧 聖恩
佛尊比丘 永周普衍
侍奉童子 致萬筍伊
右
塔五層一座長遊和尙舍利塔
讚詠
三山後學
府右△民山在於邑基爲白虎昔者堪輿家謂山有惡石於邑不利故創
置蘭若以掩其險六時鍾磬以宣泄其氣自菴之毀棄苾蒭雲散邑中亦
隨而凋弊識者慨然議其重建則邑之善男信女咸願爲檀沒羅密刹那
之念可以造寶塔是菴也始建于駕洛國在位十三年也重建于
肅廟庚辰重修于
元陵庚辰今年又
當宇二十年之庚辰也重建議適發于是時視諸邑基于係如彼攷之年
甲湊攷又如此知府柳使君屬余邑議余亦僑居古村地袤相接採攷古
績重修上棟文乃王考心溪子之所述也感歎不已嗣以建之使嘉善宋
良俊首校李敬彬別定監事不日圖成棟寓日新梵宮重輝檀越寺家幸
甚邑人亦幸甚佛家尤爲幸甚焉
嘉慶二十五年白龍流火重修
郭基衡撰
府伯柳公相弼
如創漢光武建武十八年駕洛王
中創宣廟壬辰後
乾隆二十六年辛巳二月二十三日十王殿重修懸板一
嘉慶壬申二月日翠雲樓重修懸板一
光緖十八年十月日功德施主懸板一
同治五年丙寅六月十六日淸凉菴重修懸板一
大韓光武八年大雄殿後佛幀造成懸板一
嘉慶丁巳仲秋翠雲樓重修懸板一
乾隆三十二年菊月佛像重修改金記懸板一
嘉慶八年癸亥八月日本寺乞功施主懸板一
嘉慶四年己未二月日銀河寺象鼓改造施主秩懸板一
道光十一年辛巳三月二十八日本寺不忘記序文板一
道光十五年乙未五月十七日大雄殿觀音尊像改衣畵成記板一
嘉慶六年辛酉四月日大雄殿中創施主秩懸板一
康熙二十七年十六殿造像板一
慶尙南道安義郡知代面長水寺內龍湫菴創修源流興廢符案錄
盖聞天下之名山無非崑崙之子孫古今之禪刹皆是祗園之宗派也各
有源流亦有興廢欲知其流先究其源而興廢者亦處其中也盖有山然
後寺彰其名有寺然後山現其勝德裕嶺外之名山長水江右之精藍也
然若無聖人之創跡奚彰山寺之美名奚有古聖厥號覺然雖不識其秘
跡盖是羅麗間人也訪名區於天下造精藍於德裕此寺是也次有應化
聖人無學大師是也惡風雲之變態好山水之明朗遂入此地結菴訓牛
隱身是也且松京之末唯我肇聖特進于朝樹刹師事福國祐世安邊釋
王寺是也噫前聖後聖之盛鴻功同塵秘跡幷不可測也山以之而勝寺
以之而名故曰嶺外名山江右之精藍也且花林縣三洞中尋眞之勝居
其第一者非獨峯壑與川石之勝也抑有二聖之遺跡故也嗚呼勝地不
祥忽遭劫燼卽康熙十九年庚申十一月二十八日夜半也時一寺老少
涕淚露地曰物久則廢理之常也此寺也旣自羅麗至于今之久而理數
斯盡莫若移創於斯基遂指寺之前流曰此流之下數百步許分明有建
刹之地使靑鳥就而視之則果得一名區於此寬而平洞而豁千岩競秀
於左右萬壑爭流於前後長松激籟於淸飈爽瀨吞雷於白日北近龍大
作吼聲而却之世喧風岩次南長擁水口而護之仙窟東崒滿月之石臺
不知其幾丈西兀月留之雲峯可摘其星斗實非下土之人間眞乃上界
之天趣也幸哉千載之下尙餘勝地於此適來回椽之菑我非使我去否
而就泰舍舊而從新者歟於是時和尙雲洽前住持秀悟義瓊三印楚訔
五六人等領諸大衆而同爲倡議內募外勸得千谷錢卽借良工之手一
依靑烏之占隨地勢而定其基測山形而制其位公殿及衆寮始役之辛
酉之春吿功於庚午之秋曰大德文賛建法堂於甲子之春而乙丑畢功
曰大禪師文鑑募成塑像曰信士李英生雕成十王而前和尙覺位內助
曰信士金尙雲建大樓於丙寅年方爲上樑而遇風大覆遆至丁卯大衆
改造曰山人智察造八相殿及八相幀與十王殿別座則大禪師善逸也
曰湖南社慧建漕溪門於辛卯年中曰東西兩邊同造天王門於壬午年
中曰大鍾則舊制也曰禪堂曰僧堂曰西上室各其房人同造於辛酉年
中曰東上室房人同造而
丙申三月火當年卽造曰滿月堂與明鏡當東西兩邊乞功同造於壬午
年中此二房皆後造行廊也新基以下年紀皆維於康熙年中而元年則
壬寅也八相殿法堂則向在新基而辛丑之春移建於龍湫舊基而殿之
佛三尊化主則禪德玄悟也又造龍湫菴於乙巳年中而菴之像乃自瑞
興來而勸入禪流以守法堂不絕香火者以敬其舊基故也龍湫菴新建
化主乃山中禪德瑞彥和尙是也吁移創之苦猶未及歇至雍正十二年
甲寅冬十一月初一日平明起天火於大雄殿上俱蕩燼於一嚮之間塑
像及畵佛尙未及救何况薀其中諸物耶西上室與香閣亦爲連燒通天
罔極其何忍爲嗚呼興而廢廢而興理所固然也恨何其追爰有大士厥
號護敬來於斯長於斯訪名師於江右諸刹得師髓於晦菴和尙演法音
於方丈之諸天被大益於方來之俊類者亦有年矣輒聞回祿之音驚倒
如飛而至慰慘及畢遂對老少創言一發衆廳如流卽建大功德主某某
遂引勸於本寺某某得施谷錢數千斛兩然後東西兩邊幷出乞功又得
四百餘斛數遂召良工於本道及湖南諸州法堂與塑像畵佛及三殿位
板
之者也於中建法堂者誰耶曰斗仁靈祐三俊廣衍也內助者又孰曰通
正愼琦也曰通正竺岑監事也曰殿額則湖南宋筆山人禪悅刻曰體環
琡文等共成塑像畵佛三殿位板
法堂之餘力也西上室則房人之同力也如上之成功俱在於乙卯年中
也次至丙辰禪德思舜長老忠旭敏浩等外幕而東西兩邊亦出乞功繪
畵法堂而通正義寬內助也曰賛行監事也曰禪師體環通正管學內外
相助同成法華經百餘卷因造木函二座塗漆而藏錦家衣七卷經大師
琡文適于京畿楊州地德寺而持來黃家衣二十卷經自天嶺地岩川寺
來而印成化主則處士金重三也持來者乃圓通菴僧坦敏也如上之成
功大德幷不墜於千秋者也偉哉至於山中諸菴則東有兜卛之禪窟西
有白蓮之禪菴北有龍湫與隱身之蘭若曰瑞興圓寂見性靈岳普濟天
眞無住等九箇禪菴則近無守人但有其墟幷可歎惜也自此北距四十
里許有靈鷲之數房菴東距五十里許有望月菴號曰尋眞此皆長水之
屬也浮屠菴乃古聖覺然祖師之眞身安塔處故因名焉如上所錄豈非
此寺之源流興廢也哉愚雖無閑非越例之智賦性與世異好者也曾歷
於江左之諸山今到於德裕之長水峯壑之深秀川石之殊勝皆絕於前
來所翫也不飮而自醉於龍湫之禪室者
驚覺而視之乃舊識豐學也爲人也性識俱美懶私勤公者也求余於蒭
蕘之辭欲塡於寺卷之末雖無繭辭勤情何讓於是乎記又吟律詩二首
幷顯于後曰古聖經營最勝藍今人移建舊山南高僧閣上高僧幾大佛
堂中大佛三石榻雲濃仙夢足松臺風靜島眠甘瞻星白衲工何事爲主
燒香栢子叅欲識崑崙眞子派須看廬岳長孫全覺然初創千年刹無學
重修萬歲傳一壑烟霞園法界兩峯松月照金田
乾隆元年丙辰端陽春溪守愚社慧識德裕山長水寺龍湫庵重修記
古之人殿宇之作也不患於不成而患於成而環環而不修斯言信矣近
世則不然徒以講經默坐爲能事至於堂屋之頹則曰此非吾事
不顧可不惜哉是庵也始於羅代人覺然祖師之所占剏而其後我朝無
學國師繼庸願力重新其規二師前後相應亦若此然是皆以口傳口者
年剏浩邈無文蹟可賛氣數之運迭追興廢隨時不幸庚申爲火所燬庚
申卽康熙十九年而我 肅廟之六年也其時文賛老長科卜新界△△
今長水之道塲自是基趾蓁莽爲荒原至雍正三年乙巳有比邱瑞彥者
惜勝地之久曠迺與瑞遠隱淑等拓荒而結廬爲護法之塲于今八十有
五年又爲風雨之震凌材杇瓦缺前後左右皆枝梧居者甚憂之 上之
六年乙丑吾法門應雲公眡是庵有年而又急於公務者忽慨然惟念菴
之頹廢如此而居於前者旣不爲修居於後者亦不可期以此而推則只
見其敗未見其成吾何袖手而覘之哉於是尸事募緣衆議如流人皆爭
施菴僧寬周爲恩師最修納水田四斗地有罕同心任職鳩財助之時諸
大衆感致其力先治盖凡越四年己巳召工經始比丘敬軒掌出納東雲
祥悟眡指撝閱數月而吿訖所爲摧者葺焉欹者正焉不便者撤而新焉
又八相殿瓦以庇之在在旁崇皆極其精踈暢周完舊所未有日公從客
言曰今日之勞吾何敢自居吾志也子知之盍記諸以効來世哉余曰信
哉言乎是爲不忘於本盖佛法之隆替寔係乎寺宇之興庵爲是庵安處
徒衆而祝聖下可於萬歲則其可爲自福之道而後人之勸者豈夫與向
之
爲人於斯爲法於斯能体瑞彥應雲之心而有敗易之有毀葺之使此道
塲不至於陁然者果何人也歟雖然凡享其成功者必思其始爲之人後
之者居斯者必曰某之功因以議其爲人而效焉則菴之名豈不由是而
益傳乎時余主菴而同其事故強爲之言且施主名氏具錄于左俾后有
效焉
嘉慶十四年
〔一〕華嚴經 八十卷
〔二〕法華經 七卷
太祖王師無學妙嚴尊者肇基結廬藏踪匿世菴處故以題其名隱身大
師胎本三岐古縣人也俗姓成氏兒名始生母名業妃出家從師普濟尊
者懶翁慧勤禪之師處受具落髮覃瓢一笻出入眞靈西北則九月杳山
東南則金剛方丈天寶山之檜岩方大德山之積石方雪峯山之釋王方
黃梅山之靈岩方皆昔我東方名山名刹也無非鍊錫順飛之處而其中
尤爲有意留踪者如月如山之舍那方德裕山之隱身方彼方名舍那梵
語此飜
洪武二十六年戊寅之歲也大師濟世之壽渡生之方論道之侶具如舍
那方枕玄記所明也顧惟此菴剏從洪武之代流至順治九年壬辰之歲
重新舊制玉云其化士也噫祗園遺跡托梵宇而彌高結廬餘芳得此人
而不朽千疊奇峯萬古烟霞之色不改六時淸梵一世鍾皷之聲猶存鎔
範四天牢籠三界菴之僧廣訥得一本書過客之手徵余綴文欲示來世
余不才深拒之而請之益勤雖欲無言豈可得乎是以忘其固陋承命抽
毫吁
乾隆二十七年壬午年春山人提殊謹書
太祖大王卽位七年戊寅無學大師創建
〔一〕刻隱身菴扁額一
〔二〕刻七星閣扁額一
〔三〕刻王師閣扁額一
創始麗朝開運三年丙午圓瓊祖師
由緖今計合一千三百十九年〔屢經火變可考扁額又書類燒盡〕
雖有五塔莓苔剝落無文不考
〔一〕華嚴經八十一卷〔肅廟朝雪波大師所製刻板三千二百八十四個〕
〔二〕梵
古國號新羅時第二十七代善悳女王踐祚本朝卿相蘇判武林公之子
慈藏律師妙年出家道德戒律冠於全國師欲廣佛法貞觀十年丙申入
唐求法太宗皇帝敬重接禮崇奉爲師賜國統之爵於是師往
際寺謁文殊菩薩像前精勤七日文殊菩薩化作梵僧授四句偈云了知
一切法自性無所有如是解法性卽見盧舍那〔佛號〕卽以世尊頂骨及舍
利百枚毘羅金點袈裟一領貝葉經一卷授之曰此是世尊親著之衣眞
身遺物汝國新羅境南鷲捿山下有神龍池塡其池築金剛戒壇仍建伽
藍以奉安之此地乃三灾不入之處萬代不滅之地天神擁護之處言訖
而不見師
數年矣貞觀十七年癸卯以本朝之命乃還本國擧國忻迎命住芬皇寺
經行數年丙午歲與善德王共行始到鷲捿山下九龍淵邊與龍說法調
伏惡毒八龍避去一龍哀乞守基故引存塡池始築金剛戒壇周回四面
皆四十尺其中以石亟置之其內以石床安之其上以三種內外亟列次
奉安云一亟則三色舍利四枚安之一亟則齒牙二寸許一枚安之一亟
則頂骨指節長廣或三寸或二寸許數十片安之其中以貝葉經文置之
以盖石覆之四面上下三級七星分座四方四隅八部列立上方蓮石上
以鍾石冠之耳
乃建大雄殿寂滅宮法堂因號通度寺者鷲捿山氣像通于西域國五印
度故也則擇其地之勝而卜之宜耳
粵在大明神宗萬曆二十年壬辰之歲舍利及靈骨失之於兵火之中矣
東萊玉白居士在被虜中還推完璧而迴其時域中多故未暇還安矣至
萬曆三十一年癸卯松雲大師乃判曹溪事命門人敬岑泰然道淳等幹
事嶺伯外護還奉重修耳則玉白之功大矣松雲之力多矣然則此寺之
最初創立自新羅善德王十五年丙午至明治四十三年庚
六十五年
謹按古記云高麗國第四光宗大王崇信佛法欲見緋羅金點袈裟使臣
進函開見則乃空函王驚怒諸臣諫之以致誠七日再見則函內有蜂十
餘數驚恠再次致誠開見則函內有蟠蛇驚懼三次致誠則夢見一梵僧
云此非所住之處不離本處云故王卽位十六年乙丑親到此寺七日致
誠開見毘羅金點袈裟現盛於函內瑞晄王崇奉瞻禮時寢息於皇華閣
擊鍾於金堂奉茶於甘露堂瞻星於明月房云此四房想其時創立而賜
號者也王之拜禮石到今現存於極樂殿前然石面刻書云太康王乙丑
二月日造云則光宗卽太康歟未詳
釋迦如來靈骨舍利浮圖碑
佛氏之行于天下也久矣曰常現又曰不常現其尤靈之者曰常現而不
常現云嶺南之梁州通度寺舊有金剛戒壇安釋迦世尊靈骨舍利浮屠
我聖上三十年甲申性能大師謀於衆曰有而 佛無而 佛寶顧今鍾
泐而壇缺無顯刻非所以尊之也曰我友雲眞熙大師閣以先之其啓我
矣僉曰唯 師於吾師之門功德多有甞鐫大華嚴經矣甞修方丈山丈
六殿矣今日之事亦唯師於是早夜以圖易其泐而增治其缺且樹之碑
丐余辭勤甚其言曰夫 世尊之闍維於雙樹也得舍利八斛四斗當是
時興兵而爭之者八萬四千國今處海之東後 世尊三千歲去
千由旬無興兵之勞幷與其靈骨有之倘所謂一住海中者是耶嘗聞四
衆之瞻禮者至輒有異香應之其示變也或見或隱或大或小或爲金或
爲玉或金玉錯散而砂聚而粒摠之爲四而分之爲千百陰晴互易迅雷
風雨驟至其放光也蜿蜿蜒蜒五色不定天地洞朗山谷相盪慧曜智
揮霍紛紜霓旗格澤往來後先盖有不生不滅者存
通度之故籍也右其手曰淸虛大師休靜之文也按之曰唐貞觀十年新
羅律師慈藏求法中國謁文殊像於
受偈明朝化身來以 佛頭骨指節舍利付之曰此世尊信具也今以傳
汝羅之南偏有鷲捿之山其下神池毒龍所宅汝其歸壇而安之是爲通
度寺麗忠宣王十五年指空大師浮海而來昇壇設法萬人咸集若聞鬼
神 皇明洪武十年丁巳海寇入梁州規取舍利月松大師窖之尋負而
走超之急天且黑雨作得脫語具牧隱李先生記中粵萬曆二十年我
宣廟壬辰海寇大入嶺以南實先受兵虔劉而焚劫之者雖戒壇不得免
焉會泗溟大師唯政以義僧將至力完之慮有後弊密盛以大小二亟使
遺休靜師于金剛山靜策曰豈以南爲迫於賊耶茲山亦東幷海非萬全
之所夫以
金珠非信寶則如仍舊坛而修之便遂以一函還政旣而曰葛盤
昭其靈也其忽諸乃命二門人奉其一函而西爲文而刻之由是有西南
二浮圖焉余惟羅麗之際大興寺塔號爲由弭至以一千之祚統三之業
歸之於 佛氏之陰功所傳靈聖威神之事赫如也而上下千百年不能
無廢興存兦者然惟是不爲漢之金人而爲魯之寶玉者無異乎其徒之
大之也大之斯存之矣則無以其存之也者存之者乎則不存者乎遂書
之曰
王五十三年入涅槃壇縱百畝橫如之五分之以其一爲其崇者二層閣
凡五楹銅鐵瓦寺又有 世尊毘羅金點袈裟菩提樹葉珠字經亦文殊
所傳慈藏者云銘曰
釋氏有言優鉢曇華三千一現我 佛出世其數如是不後不先厥生無
生從久遠劫無量之身而滅無滅歷三法界常住之神其神伊何盃然而
香煜然而光怳惚連蜷若存若亡載陰載陽梁州之北山有鷲捿湫有龍
伏築壇其崇其上浮圖慈藏之力匪慈藏力文殊之命靈龜乃食邈矣文
殊受厥信器于彼迦葉冥求妙契爰得其人萬世朝暮繄東曰歸西杭白
海誰之或禦龍猷寶藏曁來護法一日三至內帑旣傾巨室交輸奔走遠
邇西宿來叅南寇莫奪赫赫其靈惟虛唯溟合志齊功幷代相繩雲師之
後能師翼之不弘其承休我能師翅心玄蹤集勝禪門乃增斯壇乃新斯
鍾岳岳言言師謂大衆爾鏡爾心無有不淨罔曰不臨寂然泯然赴感如
響依彼大雲不古不今遍覆大千師起和南鎭我邦國聖人萬年崇禎甲
申後六十三年丙
洪武十二年己未秋八月廿又四日南山宗通度寺住持圓通無碍辯智
大師沙門
舍利四毘羅金點袈裟一菩提樹葉若干至京謁門下評理李得芬曰月
松自歲乙卯蒙上恩住是寺歲丁巳四月外賊來其意欲得舍利也窖之
深又恐其掘發也負之而走今年閏五月十五日賊又來又負之登寺之
後岡翳榛莽間賊語曰住持安在舍利安在掠榜寺奴鞠之急會天黑雨
又不止無追者踰梁山至彥陽明日遇寺奴持吾馬相持泣欲還賊賊未
退適新住持將至無所安厝遂奉以來李公有微恙麾客聞舍利至躍然
起曰舍利至吾家平慶幸之極身
果者一月賛成事
禮而太后又施銀
是寺設落成會故也國中檀越無間貴賤智愚奔波禱舍利分身李公得
三枚永昌君瑜得三枚尹侍中得十五枚檜城君黃裳之夫人趙氏得三
十餘枚天磨山諸衲子得三枚聖居山諸衲子得四枚黃檜城親得一枚
月松適出檀越來乞舍利而去月松不盡知也明年六月十九日李公來
語
在目中及歸玄陵持降香得芬躬詣各處行禮通度乞舍利得六枚得芬
於舍利謂之無緣不可得也而舍利在通度寺也自新羅善悳大王朝入
國家以來又將五百年未嘗一至松京也
主上殿下臨御之初
矣得芬吿于上上曰其令領藝文
師徵其事繼書李公語題其目曰通度寺釋迦如來舍利之記
咸豐八年戊午七月日重書刊
主幹化士弘覺登階桂坡性能
大匡輔國崇祿大夫右議政李止淵永世不忘碑
正憲大夫吏曹判書 李紀淵永世不忘碑
銘曰
道光十九年己亥五月日立 水使尹公永培
都巡相國權敦仁永世不忘碑
郡守吳夏哲
銘曰
道光十九年己亥五月日立
上日影下月影二橋碑
南無阿彌陁佛六字上額列書
康熙四十七年
郡守李公在聞蠲役有功碑
銘曰
咸豐九年己未三月日立
郡守李侯發源蠲役善政碑
銘曰
道光十一年辛卯五月日立
水軍節都使孫公命大蠲役碑
銘曰
巡相國金公世鎬永世不忘碑
銘曰
同治十一年壬申十二月日立
郡守孫公相馹永世不忘碑 （上幷）
銘曰
觀察使黃相公
觀察使朴相公
郡守金侯
戊申八月日立
通度寺蠲役復舊碑序
蛇珠雀環感也我通度如病且死得良醫以救之凡爲我金仙氏說者烏
得無感酒旣醒不須提醉時事起病之由
公
迭投蠲役帖當蔘述我地主金侯聲發旣下車寺外路無吏跡治梁罔我
逋者集廢者興邪氣退而眞元復果誰之賜於五大夫卽我通度之倉扁
是之謂垂德於不報之地珠若環無可施矣遂以三尺碣志萬人感釋靈
印朗聰演初大愚與有勞於修復之際亦不可泯云
崇禎紀元後再戊申六月日
喚惺志安記
叅學沙彌稀有書
都監通政最雲
幹善碧霞大愚
前座首貿紙都監洪萬澤
東萊府使鄭顯德永世不忘碑
銘曰
同治十二月癸酉十月日立
資憲大夫都巡察使申公錫愚永世不忘碑
銘曰
咸豐七年二月日立
巡相國李公根弼淸德永世不忘碑
銘曰
前縣監玄昇運
前五衛將南廷植
光緖六年庚辰五月日立
崇祿大夫姜公錫鎬永世感恩碑
銘曰
時摠攝資憲大夫金古山正華 金也山
都監鄭德月 監役金聖海
光武五年辛丑七月日立
德巖堂蕙璟紙役革罷有功碑
光緖十年甲申五月日立
甑巖堂永守大師有功碑
道光十年庚寅七月日立
鶴松堂理性大師有功碑
雙湖堂會瓘獻納碑
光武二年戊
應虛堂燾洽補寺碑
年月日仝上
戊午甲契員補寺不忘碑
光武九年乙巳七月日立
壬子甲補寺有功碑
光武二年十月日立
南湖堂勝曄植利補寺碑
年月日上仝
虎惺堂奭鍾護寺修理碑
故師之號雨潭名有定姓烏川鄭氏圃隱先生遠裔也生而性慧長而志
道年甫十三誠尋楓岳之幽閬仰師於布雲閏聚之尊席其明年祝髮而
徧叅知識究心經論至二十五開緣說法學徒麋集旣以捨衆乃結土社
样光湧現三日不散如來之道鉢復明雨潭之功德著新觀者歎異聽者
欽奇果知有靈於玄道也所以其法足敝典僧爲慕先師訪我於半千之
路懇請於數行之文故余雖昧其節條爲道之不泯服其誠而忘拙搆記
庶或爲後衆生法道塲證明之杓準也歟遂爲之
銘曰
光緖己卯六月日立
華嚴宗主雨潭大師碑（九字篆）
蓮庵之在雲山其古矣諺曰昔崔文昌建庵於此者取夫山與庵俱同名
者嘗有之於中國故耳不然公乃儒者於異學雖不能禁矧助之乎旣
自解曰公生新羅之世東土貿貿焉未免夷貊而公嘗以鄕慕中國爲志
者則其或然乎盖斯庵掛在山之絕頂其爲址也三隤而一於山古恠幽
僻明朗通暢比之諸禪室未嘗所有其北數武
山神閣兼法堂也劫界風雨星霜閱歷幾至頹落僧道眞爲是之懼赤拳
鳩財碧瓦丹雘燦然復新其意可尙也哉嗚呼其徒之來拜此閣亦可以
恒沙數之則勿以叅死句爲工動寂之間恒以活句從事吹起毛利處寂
滅旣成則止觀叅聽之妙大有事在此可謂小小快活也請欲比之於衰
世之學役役乎形氣徒死於人欲者則尙有說焉然余之記此者非右之
也乃叔季之歎也與文昌建庵之意其所取雖不同抑亦靡所無取云爾
聖上卽位三十六年屠維大淵獻孟秋全希大書
一、靈源無減亦無增寥廓何曾有廢興縱使澄澄純絕點不妨丕泰運相
承 本源事蹟未有庵史古傳不可信也亦不可不信也或說古祖師靈
源結草庵而駐錫故名靈源也又說新羅景文王三年（唐諮宗咸通五年）甲申距
今（本朝隆熙三年己酉歲也下皆例此）一千四十六年前名未詳智異山和尙自支那傳臨
濟禪師心印而衣錦東還剏搆少庵居之而洞是靈源故因以名庵也上
靈源祖師者疑是此智異山和尙之稱号而是爲第一開山也又說高麗
睿宗九年（宋徽宗政化四年）甲午距今七百九十六年前無己禪師常宴息于
無住庵而亦誅茆於此地是爲第二開山也皆是古說之可信可疑者也
又見古記本朝中宗十九年（明世宗嘉靖三年）甲申距今三百八十六年前芙蓉
禪師卜築而宴是爲第三開山也至 宣廟時（明神宗萬曆年間）淸虛禪師以蓉
老之傳鉢重葺而暫憩靑梅禪師以虛翁之高弟繼之住山終寂于此而
梅翁之足碧雲運公建芙蓉淸虛靑梅三祖師影堂而自上親書賜三影
殿號而揭額 宸墨耀日靈源之名大顯子世也至 顯宗三年（淸康熙元年）
壬寅鬱攸吿灾道塲盡入灰燼而粵四年乙巳距今二百四十五年前戒
坦比丘化財重構是爲第四開山也逮英廟四十九年（淸乾隆三十九年）壬辰距
今一百三十八年前白花文谷喚庵諸長老竊慕東晉遠公古事與若干
緇徒此結萬日蓮社而雪坡大師亦罷講演歸休此山以課念西方爲老
年淨業終泥蓮於此也又按盧勿齋記中 正廟十六年（淸乾隆五十九年）壬子
火龍吐
以雪翁之嫡孫仍舊而營建今庵是爲第五開山也自是以來禪匠講伯
相繼住山而十方龍象虛來實歸尙今禪敎冀北也噫余以敎海穢滓猥
忝雪老之七世而旅遊講海者殆十餘年所矣客年秋自梁州之通度因
病謝衆間關還源義騷之劫道場一空滿庭蒼苔鹿跡町疃感念滄桑不
覺淚下涔涔也星散舊衆漸復還集叅同一雪安居而時復追溯庵之古
蹟史闕其緣無從可稽但恨古賢之踈漏
而進曰住於斯者不知開山古緣甚非守成之本意而况今風化一變日
進文明之域其在牖後之道不可無庵之古史撰集一本之意再三勉請
嘉尙其勤志仍以是年履端後博採古說及傳記彙成一編留鎭山中以
作傳後之漫語而在千之下追錄蒼古前事不無紕繆之失唯後明眼更
攷而正之也 又繼之頌曰
大韓隆熙三年己酉陰元月人日
烏石病夫琴巴竟胡 撰述
石田生 雲畊芝種 筆授
玄齋生 包光映遂 校閱
方丈魁雄傑特之勢盤亘嶺湖兩南萬二其峯百八其庵浩浩乎難以悉
擧第就其北麓而觀之道流名釋各置伽藍谷奇勝梵唄之聲相聞靈源
其一也高據極巉嵒處平挹天王俯瞰日月精英之窟氣脉之會羅代靈
源祖師始相之地也後人因其名而号其庵以寓不忘之義而山冡截峻
人烟不通自非高禪觧能安焉寮凡幾興而幾廢也粵萬曆初西山大師
休靜爲尋此址仍舊經理修無得道而輩出人天種子寤寐向國塵刹報
佛無事則爲祝釐之所有難則奮敵愾之志畢竟樹立根基乎此庵庵之
靈有如是矣近去壬子沒入灰燼仙觀道塲狀極悽楚中峯泰如喟然歎
曰予惟遺紹而不有以修復之罪寔在予遂竭誠募緣稟議於郡大夫尹
公讚以爲他庵可廢此庵不可廢有官守者亦不可不爲之所乃捐帑論
材而以助之經始於癸丑春至冬工吿訖幷與眞影閣而新剏焉倐然而
成不翅若神運鬼輸而究兀聳出於重霄之上儘乎謂其庵曰靈源也中
峯旣寂後九年其徒定允性沾介允佑速予爲記以著師蹟余復子佑曰
嘗聞浮屠氏之敎崇寂滅而蔽之也迺者斯庵復成羣居唄誦之際心靜
公心業靜公業眼前之無限慈雲慧日不徒爲談空說玄之歸則如師之
蹟不待記而自著盍歸乎勉栴
崇禎四
仁廟二十四年春兵馬節度使李公
顚末見而異之翌日豋覽体勢逶迤岩壑幽秀澗水明麗於是募匠剪蕪
而掃遺墟給營財重達而新之名之曰新興寺募衲而居之皆主鎭人爲
僧者也寺之四方十里環立禁標其佛殿 園之有賦者使無侵虛之意
完公文堅如銕石此亦可徵者也惟其募椽經始亦各有主張則建佛宇
者竺彥也剏鍾樓者竺和也德宗等構禪堂靈覺等七八人同心戮力剏
僧堂其後丙寅火而改構懷遠木改淸風堂祗樂殿普閑移觀音殿作南
上室卓儀其址別設爐殿使炷六時香又曰卽鎖典燒瓦國軒卽洽奏丹
彩勝卽鍾大鍾玉環造金口一玉製雲板其外諸天雨花之勝煥然一新
矣盖朗大師剏於前李相公新於後未知千偈瀾飜之後其誰能繼此志
也非寰緣不能就功非書契亦何能傳後山之僧斗淸鍾余門道本寺舊
績頗詳丐余文其力余於斗淸有舊雅逐爲之具述其事而筆拙不能盡
記惟俟具眼者
歲甲申春金敬天序
菴之始剏未知何代而歲月滋久風雨滲漏供佛之道至於全廢講法之
徒存者幾稀何幸山僧德賛德悟二禪師剏議重修故惟我僉員想是所
謂內廂面佛契契員隨勢力以補涓埃梵宇煥然復新然佛米太艱各出
一緡修契殖利買土供米庶可爲將來之計而爐殿傾頹亦爲目前之憂
如千契財全付菴僧庶幾重修千萬望焉
崇禎紀元後戊辰閏四月下澣
蔚州治之東隅四十里強玉立奇巒據海撑霄者摩骨山也暢轄靈區妥
聖祝釐者東竺庵也此山與寺雖未擅號於吾南之第一而山明水麗猶
爲播勝於近邑之無雙故粵在羅時有道人葛撩和尙始胥宇設法界而
栖息焉仲修居士事以至誠莊巖金沙然後山得其人而益輝人得其山
而尤眞人與其山互相爲得居士事師之跡至今如昨故大廋高嶺峙在
於其南觀音汲水之異井黑牛產雛之恠石布在於其北擇米松落足跡
三臼之奇巖列宛如東西盛覆葦盤之巖石依然於巽隅居士執侍獻曝
曝之遺躅不泯於雲根苔嬰之隙恰似於中華曹溪葛撩居士之遺跡此
盖吾東昔人慕華軌而鐫其跡歟抑別有葛撩居士栖于斯而留其痕歟
跡之眞慕無從可可詳而道人栖息之芳痕留照於後人之秋波祝天度
象之魚音亘震於叔世之花兩山之靈異人之神玄到此尤驗故中古碩
士繼武重葺沓無攸稽而天益智淳役又最憲重搆於康熙龍靑虎白之
年而且踰周甲風雨侵尋棟樑椽梠杇差難支而緣乖檀化人神徒憂矣
嘉善琪公暫寓憫斯施銅百貫首唱更修道俗諸檀隨捨倂助故未滿一
載仍舊易新杇棟今換而龍驤差椽始改而暈革則變憂成所宜功人神
而山光水色益增明麗然後葛撩居士列宛遺跡尤有其光爲後來探眞
者傳奇驚世之一異談柄則琪公諸檀首唱倂助之偉列不可空付於烟
消火滅之域故略揭壁企後効今云爾
皇明紀元後四周甲午月松門人
龍門古之
章甫以寺門之對鄕校使移之有是山大師白月堂學暹者出古基於虎
邱山之南名之曰龍門以龍湫之在洞門也與其同志諸禪竭力經營先
作禪堂兩堂以廬其徒禪堂則向湖者募化之僧堂則信雲者募化之吿
其成在辛丑也越六年丙午有一香剏大雄殿而智海潤色之性巖剏鳳
棲樓而太益落成之今之鳳捿也其餘羅漢殿寶輝之募化也冥府殿雪
雄之募化也印默成香積殿雪岑成瞻星閣庾卓成天王閣覺悟成水閣
亭至若緇流所居東方丈西方丈勝熙道淳之所營也迎月寮送月寮敏
善宗什之所營也天悟之極樂殿熙性之靑蓮堂覺軒之雲影堂次第吿
功苦心所就而其輪煥之制宏麗之勢有非昔日之普光比也自丙午曆
三十八年肅廟癸未有性華義澗者重剏大雄殿而賛嚴潤色之又自癸
未曆三十三年當宇乙卯桂幸又重剏之又自乙卯曆三十九年癸巳亘
性等俊
下於暹師剏寺之誠也歟鳳棲樓則肅廟庚子覺燦重剏之而始乃拓其
址大其搆又四十二年當宇辛巳會澄證察開善三剏之至若山中小庵
則肅廟戊子向之重剏鳳棲者覺燦又剏念佛菴又有觀音白雲兩菴乃
縣人之發願所築而今無有矣又有白蓮菴新構於寺之西自竹林中移
而上者也殿宇樓閣之剏修顚末此其大略其他衆寮之隨毀隨葺或存
或亡者不足煩贅也噫海中之所謂巨刹惟花芳龍門而
剏殆近千年則普光洞名勝勝於花芳者豈後花芳之剏基也而辛丑以
前古事無蹟可效吁其昔哉然寺之在普光也雖取錦山名勝深在山中
不識其眞面目矣及至移於斯也錦山始當其前向所謂眞面目宛然呈
露於几案間矧又東南瀛渤爲天地間一大觀而今乃置之前萬里雲烟
明滅於眼中咫尺方壺羅列於座下造化者用意何其全於此也中國龍
門之勝傳之詩文而未聞有勝於此者我東龍門之勝皆所遊賞而亦未
聞有勝於此者其捨彼而取此者可謂登李膺之門也歟杜子美詩也曰
地靈步步雪山草僧寶人人滄海珠地靈所鍾僧寶所出故剏寺之白月
堂學暹癸亥冬出世翠影堂草暎己巳春出世又己卯冬蘿月堂印默出
世是年冬松谷堂靈佑又出世又壬午夏洗染堂一香出世又乙酉秋觧
塵堂天海出世己丑春道淳又出世其號認閑堂戊子冬良擇又出世其
號淸眞堂其後靑荷堂證心又出世歲在戊辰曉月堂太益又出世姑闕
某年也而白月堂則三世而四出世尤亦異哉卜此名區者世鍾其地靈
耶法家道眼世得其出世者耶吾於是益信山水之鐘人物也今年春愚
與諸生遊是寺和尙性一請爲之記略叙其古蹟以揭于鳳棲樓
帝典曰望秩于山川商書曰山川鬼神亦莫不寧周書曰吿于所過名山
大川王者天地人神之主有聖人者出而興王肇基其必有符瑞之應
國初雪峯山靈異之蹟有
三聖朝曁今
皇帝紹而述之夫 天命有德百神俱享無不冥佑而相之者其理昭然
有不可証矣錦山古普光山也山下人相傳三佛巖下有
天位封其山曰可以環山被錦因以名之云香燈之夕神人感夢蟲篆木
葉皆成王字草昧呈祥賁若圖書而惟無爛簡可徵不得其詳矣
哲廟己未奉安
殿牌于山下後移奉于菩提菴
聖上戊
率土人謀所以新之造起 殿宇又將伐石以紀之
上嘉其意命臣定求撰次之謹叙其事實如右
光武七年五月 日
從一品崇政大夫議政府賛政
旨謹撰並書
夫以守文繼軆之主因文恬武嬉百度懈弛之餘克恢大業王綱復振嘉
靖四方功名赫赫於後世自三代以來惟殷宗周宣而
我
大皇帝陛下乃聖乃神勇智天縱巍勳鴻烈侔於剏垂邦舊命新肇禋
圜丘追崇
五廟尊
藝祖於配
天制作法度古所未有也惟茲南海郡錦山
皇帝陛下功德之盛同符
光武七年五月 日 從一品崇政大夫議政府賛政
敬撰並書
竊觀夫寺刹之創廢無常有始創而永存者有後廢而重修者有建初而
終頹者永存者寡矣重修者鮮矣終頹者甚多何其創修存毀之不一耶
盖其創修也必有賢師成之其存也必有賢師護之其頹也則必無賢師
而壞之其創修其存廢莫不由於其師之賢不賢則賢師之於寺刹也不
知創始於何代營建者何僧而按其址而想之修其跡而度之則當時宏
規壯制宜侈於一方神護鬼呵可存於千
人所焚佛殿禪堂蕩然無有不仁甚矣爲禍慘矣兵亂之後煨燼之餘殿
宇遺墟直爲狐狸之窟菴堂舊址變成麋鹿之塲依舊而猶存者浮雲鎖
峯巒而
覽此基址之荒廢思其殿堂之重建盡心於鳩聚竭力於營造殿閣突兀
而復起門樓崢嶸而更建左右堂房前後菴廊丹雘之類鍾磬之屬無不
增新而益光則千甍輪奐之美不必更誇而二師營建之功豈不偉歟苟
無二師於向日則旣煨之殿其何能突兀旣燼之樓其何能崢嶸菴堂廊
廡其何能自建而今日之宏侈盛大安得以致之耶幸逢一二師而重新
則能存千萬世不廢斷可知矣後雖有一時之變世谷無二師之賢哉此
所謂創修也必有賢師而營之者噫創之甚難護之亦難營之之難幸賴
前師而成則護之之難豈非後師之責歟棟樑之搖者以時而易之欀桷
之傾者以時而改之丹靑之渝者以時而新之瓦壁之毀者以時而補之
則雖經萬劫之久而寧有一宇之壞哉此所謂其存者也必有賢師而護
之者也吁吾甞遊諸山而見廢寺多矣藤蘿之塞逕鳥獸之交道有不足
歎而卓上金佛傾到於頹壁架邊粉羅顚錯於圮垣其誰復供養其誰復
燃香乎終至放圮壞而殘滅則安在其尊佛耶苟有一賢師而叫聚僧徒
補守寺宇則必不如是之罷壞矣此所謂其廢也無賢師而壞者也觀此
寺宇之壯麗師僧之衆多可謂全盛而又有四五上人能辦寺事皆繼其
創而能其護之者也雖然盛衰無限成毀靡常時移世換難保恒盛年深
歲久不能無廢繼任寺事之師深惟營成之艱益加守護之念寺有弊則
隨時而通變堂有毀則隨處而補緝則能保其盛終不至廢其在是矣此
吾所謂不以觀覽勝賞爲先而必以營成保護爲言者也今和尙通政師
明淨知事通政師時侃三寶師慧圭諸房丈同知師性斬同知師明卓僉
知師碩淳僉知師忠察僉知師義修前首僧師雪浻曷不勉哉若擧其殿
堂而記之則上有大雄殿殿之傍有羅漢殿左列僧堂上室滿月堂淸風
寮石排禪堂彌陁殿觀音殿藥師殿下有門樓樓之外有十王殿北有菴
西有菴又有成佛望雲二庵此其殿堂菴之大數也至若此花田一方去
京都千里東臨溟海南極湖湘逐臣遷客多會于此自菴金先生之遊賞
見於遺藁藥川南相國之來旋聞諸老師其他名卿文士莫不遊覽登臨
以雲踵雪衲之宇爲希文仲宣之樓或去國而懷土或戀主而思親指辰
居而揮涕望家鄕而投淚者從古來今凡幾人哉撫跡遐想亦足悲者嗟
夫昔聞江之南有
之東遊靈藏寺而見樓觀滄海之勝與其不見靈隱曷若見此靈藏靈隱
靈藏其名同樓觀門對其勝同靈隱旣擅名於江南則靈藏獨讓名於海
東耶靈隱之全勝吾未得見而靈藏之全勝吾可以言矣自大寺至西菴
百餘步自西菴至成佛又百餘步登成佛而睡望則瀛州縹緲於海中方
丈崔崒於雲間蓬萊隱現於天外淸風交暎淑氣相浥則此靈藏之大觀
而無讓於靈隱據此可見孰知江鄕海國有此琳宮奇勝之若是耶宜其
靈藏爲名而始建中修終至不廢者也寺有同知靈策大師曾遊南漢近
住西庵道旣高矣詩又工矣其文萃則太顚浪仙其志槩則戒元靈哲常
以詩慰我又以書遺我書卽靈藏寺事跡而要我增述以傳來世者也其
慮深矣其意盛矣吾以流落之蹤久寓於此別有情於斯寺又有感於大
師略加俚辭以遺諸師苟斯作之有傳庶靈寺之不廢矣
時康熙五十二年癸巳冬
先生林諱泓字君澤彭城後人早年司馬
一身靡依數月寓此以托山房自號居士因諸師請張搆寺記時余從學
命使精寫榮登新門幸扶驥尾謹誌之末以備後覽云爾
乾隆三十二年丁亥初夏下院改書
盆城後人金儀謙謹書
述夫始始終終乃大易之垂衆其興其廢抑人文大闡也曰若花之爲寺
權輿於羅末麗初而玄覺祖師宣道中華晚節來創之道場也山明水粹
伽葉茁茁道修性覺法釋承承月桂之偈頌拈之筆不牧牛翁則模無衣
子璇題之篇金玉之字非崔子則法號素而前三之訣洞開先天後百之
妙光達來世花城之固貝棠之相庶可三光同凋萬却共灰矣降丁黑龍
之變好箇桑林一朝丘墟柞棫蒙密菑翳交暎鹿塲免穴久無其管林靈
帶愁佛日自流吁釋家之運有時其復
之師也慨其佛道蔡蕪惜此梵基之莾蒼遂與同志釋靈哲一人殫力四
方鳩聚孱工草創東西兩房及大觀音法殿以開後路則斯禪之功於兹
寺可謂肯堂也而無一字記蹟故欲尋年條無甲乙也自此以還寺模月
圓梁麗衝城極樂藥師觀音諸房相對而起上堂淸風滿月各殿連甍而
鬱左之應眞北菴石之成佛西菴亦輔車而作一時華敝可謂宏闊勝大
鶻圇枝上玉棗驒顆大圓鏡半晶眠成珠
蜚英又皆文暢浮屠其餘成家之釋入室之師次第而尾如日之昇如松
之茂自謂千千秋萬萬春時億秋矣不幸寺運膏屯飱火亦空去白猿二
之日旬三夜
人之中三祖雄象纔免蒼黃中扶護諸禪龍鉢渾蕩煙熖裡飄揚寺記大
縮僧力摠挫柳木甁空慈航誰棹六時法宇天樂寂寞三千妙界慧劒無
光世遠梁武誰復捨身人無錄事疇救草堂諸僧臂但呼南無一聲遊人
入山徒費扼腕長吁厄會縱云輪迴之理佛靈豈無杇骨之驗於是焉寺
中咸集少老白意大聲發願曰吾從喪家者也儒者慕聖緇人崇佛自是
孔子釋氏性同路岐也然則我無法堂而誰戴兹以大畫二十五字中埋
鬼之巧剪出大萊皇帝宮錦繡之飾着去舞童皷送錚人肩衲化主僧自
甘合掌於仁人君子前勸善賢僧敏蹟又手於東西南北村功自一簣自
謀八仞之高鳥含小枝又約大海之塡五隶雖
猝求於新甫之招何幸天助神祐得遇統相宋公郞人之佛也優題村木
以補萬一此誠寺之中興振古之秋也一時緇徒皷之舞之盡求村士三
十人又鏞鏝手十六徒燔燔窰穴片片瓦字一不苦
邪擧皆連抱劉之剔之於白雞春上澣先作僧禪兩堂此則禮所謂凡人
營造者不先正寢而先廊舍之意也右役將半更求法宇而用度計出則
如千塵合
出於寺僧碩淳稍康者也平日事寺無不用誠文際如渴之時軒軒廣意
自家畓五十斗及銅與榖另賙千金許且僧忠察前者亦扶寺中者也特
割畓物幷三百餘金又忠念則財不瞻足其僧爲者也持心甚恭人人稱
說者而亦出靑銅三十餘貫渠之用愊不比他例者也又前別將申尙貴
施畓八斗價金至八十金此是不足之物以功論之則此寺大恩而山野
也其他畓或一二斗錢或四五兩者不能一一盖記那邊彼邊予羽譙譙
底處底地予口率屠於黑狗秋下浣上法定之方中之月下揆臬之八尺
之影首建空王普光殿次築丁漏瞻星閣
馮馮應離鏤之巧匠石之妙不過於此也迺成法宮法宮翼翼迺掛欀桷
桷將將詩云嗣續其祖者正謂此也判渙諸謀自以畢成則玲瓏丹雘如
鳥斯革照耀粉壁如翬斯飛儼儼榻上摩尼如滌肅肅殿中龍衆依舊大
哉佛王非無心者哉當是時其立心立議以完大事者誰也左右堂再雕
時和尙則祖應書記文坦公員淸洽也大雄殿重修時和尙則碩淳書記
勝學么員海暹其中翼之羽之終始條理者勝宗勝學勝善也于時佛尊
了一而頭陁仙月矣從今以後寺貌重光僧氣亦倍天殿若落蛟宮涌出
詩人豪士莫不興歎聖僧賢伽無不起敬但無顏色者惟事蹟記文而文
者貫道之器記者揭蹟之藳則溪堂草菴亦皆有錄而此寺全無古宇今
宙有若長夜盖又論之流水無情尙有其源百奔無知亦有其根則至於
此寺若問其根源何以對之茲者僧勝學亦文字者也齎志斯文者有年
而於余亦太顚也其請有數不倦以至久七故不得
盛衰理之轉環聖人甞論釋家亦言迺者回祿非謂慈悲之無靈只緣三
臯之數薄其一盈一缺造化之剝復古今之常經何足歎耶若夫成功則
人也一毫難以成擅衆酌可以做海則訪落之憂拮据之勞廼古
懼而採花之苦成蜜之甘是今日之營作也然非衆善之普施豈以一木
而支大廈者乎回瞻法宇赫赫諸堂翼翼無愛之道廣濟之功於斯至矣
極矣又節彼望雲一山特海中方丈而在治之北一
寶人人雪山步步與旨玄玄圓音落落如踵玄覺之前武倘追戒元之後
蹟遊意四聖之經矣志亦凡之文棰花洞裏奚倩白傳之筆悟師塔上豈
求錢翁之草哉噫潛心妙契不至放豚則如來之如來實若石壓之筍矣
伽藍之伽藍抑亦錦上之添花也且南華云仁者大不熱智者木不溺戰
慥之以鎭無疆而自餘某殿某堂重修年月日時盡載於篇中而各有先
後則不必更記後之觀者詳之
乾隆九年甲子十二月日鐵城朴文枰記
乾隆三十二年丁亥初夏上院改書
時僧統通政釋丹蓮
書記淨學
公員敏熙
夫記者記其事實而欲傳悠久者也自古寺刹庵堂皆有起焉傳其事實
而至於花芳則獨無記焉者何也盖有所待也吁花芳之爲寺尙矣而興
廢不一矣粵在高麗康宗壬
中乘筏渡海顧瞻湖山勝狀任望雲一山乃曰無乃靈區藏其中乎飛錫
上下果獲眞穴卜建琳宮取靈區藏其中之義偏曰靈藏使居緇侶寺模
之剏開自茲爲始夷考中朝年紀則此正南宋之慶元九年而眞覺遺集
所謂金承安七年入海時也由來三百九十一年至皇明萬曆二十年之
我朝 宣廟二十五年壬辰時運不幸島夷猖獗兵燹自野而山梵宇蓮
堂擧爲塞灰龍鉢四散鳧鍾求寂眞覺事蹟凄凉叢薈之間矣天道循環
無往不復西山弟子戒元靈哲兩禪師出周覽遺墟有志復古寺廢四十
七年幸爲復設文取寺開蓮花形局之義改號花芳於是寺儀更完僧度
再新時則壬
衰之變無常復設一百三年又當乾隆庚申
當宇萬年之十六載月十三夜慘被八人之穴法宇及禪僧瞻上四房一
時煨燼擧刹緇髠同知攸爲無望振作幾乎星散中有拔萃者碩淳忠察
忠念等協力同志翌年辛酉纔建僧禪兩堂又賴致賾之勸化始營覺皇
之寶殿碩淳獻畓幷錢千餘金忠察施畓幷錢伍百餘金忠念納肆拾餘
貫申尙
誠焦思崇飾 象室然九仞之功虧於一簣方圖素以爲徇老德呂習獲
財繪雘錦上添花加以瞻星香閣同營同訖何其俞後僝工若是之能也
且上室一殿以己巳不勞財力訖然重立於是一寺重興之功煥然無餘
欠矣猗乎月登玉刹重明眞覺之慧燈風激金鈴更淸元哲之雅音今之
淳察卽古之眞覺也今之習
地之再造乎故期運雖天所授功業因人所成則淳察習賾眞繼往跡開
來業者也顧乏寺之濫觴在乎南宋慶元之壬
曆之壬辰寺之復設在乎淸朝崇德之戊寅寺之回祿在乎乾隆之庚申
寺之重惠在乎翌年之辛酉則首尾合五百四十年三興二廢而自辛酉
復曆三十二年而至壬
方丈食葚前和尙性縯每惜寺蹟之無傳累屬余而請紀余曰記者記其
事實而原其本矣廬陵之醉翁妙畵山水之樂也東坡之喜雨眞寫時雨
之美矣余無其材而略論薺臼則豈非班門之弄斧乎且自壬辰之顚覆
戊寅之復設庚申之回祿辛酉之重盡庶有傳蹟而壬辰前三百餘載流
籍絕無可考何以原其本而論其末耶余不敢覼縷而下筆也和尙曰疑
者闕之實者記之則豈無後之君子補其闕漏者歟猶請之不
應焉適得麗朝李文淳奎報所製眞覺碑銘然後始詳其原則此可謂天
與其便而以副有待之意故不辭不文粗論廢盡翻覆之本末諸師功蹟
之始終以酬縯公推往思來之意焉於戲廢盡成毀相尋於無竆則從今
千百年之後安知無寺之復爲叢薈煨燼而又無如元哲淳察
重盡耶然則寺之悠久與天地無窮而國師元哲淳察
耀一時逞一山將不杇於千千萬萬劫之後矣豈不美哉豈不偉哉記之
終又附一律以寫言外之意而盡其詠嘆興云爾
乾隆三十七年歲在黑龍暮秋旁死
魄雲峯明演記
奉宣述
夫自有心法
耶然至於宗門之名品昇降則有不能大忘情者於是有以此爲嫌遂深
遁巖谷灒脩心要切下欲嬰其名累而名自逼逐者孰是歟如我國師當
之矣况自妙齡業
偶也若小忍須臾便登桂籍長驅前途不失爲名士大夫而反割棄垂就
之名猶以不早落染爲恨其超然出世之心亦於此可驗求之於卉盖法
融天然之比也國師諱慧諶字永乙自號無衣子俗性崔氏名寔羅州和
順縣人也考諱琬鄕貢進士母裴氏夢天門豁開又夢被震者三因而有
娠凡十有二月乃生焉其胞重纏又如荷袈裟狀及折兩目俱瞑經七日
乃開每飮乳後輒轉身背母而臥父母恠之父早卒從母乞出家母不許
勉令業儒然常念經持呪久乃得力喜毀昇
效安承六年辛酉擧司馬誠中之是年入太學聞母病邃還鄕侍疾於族
兄裴光漢家
夫婦亦同此夢明年母卽出時普炤國師在曹溪山新開修禪壯道化方
盛師經造叅禮請營齋薦母因乞剃度國師許之是夜河舅夢師之亡母
昇天始師之謁國師也國師見之以爲僧更見則非也先是國師夢雪竇
顯禪師入院心異之明日師來叅由是益奇焉師甞居螟山坐一盤石晝
夜常習定每至五更唱偈甚厲聞十許里略不失時聞者以此候旦又居
智異山金堂庵宴坐堂上雪積沒頂猶凡坐如枯株不動衆疑其死憾之
不譍其刻苦如此非夫與道凝精外生死遺形骸者孰至是哉乙丑秋國
師在億寶山師與禪者數人方往謁憩山下距庵千餘步遙聞國師在庵
中喚侍者敢作偈其略云呼兒響落松蘿霧煑茗香傳石經風及叅禮擧
似此話國師頷之以手中扇授之師呈偈曰昔在師翁手裡今來弟子掌
中若遇熱忙狂走不妨打起淸風國師益器亥又一日隨國師行國師指
一破鞋云鞋在遮裡人在什摩處答曰何不其時相見國師大悅又擧趙
州狗子無佛性話因續擧大慧果老十種病問之衆無對師對曰三種病
人方解斯旨國師曰三種病人向什麼處出氣師以手打窓一下國師呵
呵大笑及歸方丈更密召與活乃喜曰吾旣得汝死無恨矣汝當以佛法
自任不替本願也太和戊辰欲命師嗣席卽退安圭峯師固辭遂玄智異
山絕跡滅影者數載大安庚午國師入寂門徒聞于上承勑繼住師不獲
頗隘康廟聞之命有可增搆屢遣中使督役遂闢而廣之又遣使就賜滿
繡袈裟磨衲各一領幷茶香寶甁因求法要師撰心要以進今行于世自
是公鄕貴戚四岳邦伯聞風慕道或遙禮爲師或親趨下風者不可勝紀
凡禪講之負氣屈強自謂莫己若者及一見莫不愕然改客猶師事之不
暇也今門下侍中晉陽崔公聆師風韻傾偈不
至焉然千里相契宛如對面復遣二子叅侍凡師之常住資具莫不盡力
營辦至於茶香藥餌珍羞名果及道具法服常以時
卽位制授禪師又加大禪師其不經選席直登緇秩自師始也叅政崔公
洪
弟子願登名社裹以書致意其略曰佛光樂與於白學士親授大乘嵩岳
欣迎於賀秘書密傳妙旨師荅之略曰我昔居公門下公今入我社中互
爲賓主換作師資聞者傳以爲勝事貞祐己卯詔住斷俗寺累辭不久明
年入院然以本社爲常棲之所癸巳仲冬在本社亦疾晉陽公聞之大驚
遂聞于上遣御醫某診視春涉處月燈寺麻谷入室師曰老漢今日痛甚
谷曰爲甚麼如此國師以偈荅曰衆苦不到處別有乾坤且問是何處大
寂涅槃門師竪起拳頭云遮箇拳頭也觧脫禪汝等信否遂展掌云開則
五持參差掘拳云合則混成一塊開合自在一多無碍雖然如是未是拳
頭本分說話怎生是本分說話卽以拳頭打窓一下呵
二十六日召門人囑事謂麻谷曰老漢今日痛忙荅曰未審導什麼師云
老漢今日痛忙谷茫然師微笑而化明日茶毗於月燈寺之北峯拾靈骨
還本山上聞之震悼贈
額曰圓炤之塔享壽五十七臘三十有二自師之示疾生緣處山石崩落
又羣鶴滿飛鳴者十餘日嗚呼其異哉平生冝感神異則有龜受戒蟾聽
法慈烏合籌特牛跪逢等事皆世所傳門徒所記又非儒者所說故於世
不詳云師性冲和碩實旣自儒之釋凡內外經書無不淹貫故至於談揚
佛乘撰著偈頌則恢恢乎遊月有餘地矣不如是安能迹不踐京師而坐
享一國所仰若是哉噫眞可謂禪門正眼肉身菩薩者歟嗣法禪老夢如
亦法王也請逸庵居士鄭君奮草具行錄以立碑請於晉陽公公曰和尙
住世利人多矣樂石不可不立遂聞于上命小臣爲之銘其嗣曰
微笑
超視當時自見是性傳人曰辭不有傳法迷者何資上堂擧話亹亹其說
舌是佛心心是佛舌默固自然淡亦可悅身遁深巖名從何洩學者邇追
雲蒸文下左右扣之應接靡暇曾不攷我片時閑坐五敎來叅重染般若
列岳躬趨痛求入社王公遙揖謂若親炙三十二臘膏液所及有許多人
飽飫周洽法棟云摧萬眼同泉上甚哀悼玉色慘然贈終孔縟寵典靡諐
仍命小臣豐碑是鐫此山寧騫此石不遷
文
敎撰
花芳寺誌何爲而作也余憂寺蹟之不傳而作也盖自建寺以來累經廢
盡而別無文跡之可考流傳口實者只是初剏於眞覺國師云云而
詳幾何年代之爲始誠爲識者之歎而余常耿耿於斯矣往在玄虬秋適
得眞覺國師碑銘而遡考舊蹟則眞覺師以普照傳鉢之高弟麗朝康宗
壬
借其便而以著吾寺剏始之意故遂請寺記於雲峯大師詳論廢興翻覆
之本末諸師功蹟之先後而刻諸懸板然後吾寺事蹟年代昭若指掌噫
若非碑銘則累百年事蹟年代何可詳乎誠不可以記文而止故遂使吾
徒中該事博文者宇叅編寫記文及碑銘而便成一卷名之曰花芳寺誌
以名吾寺事蹟年代之昭詳由於碑文而因成記文之意欲傳悠久耳玄
蟒日南至明察謹跋
乾隆三十八年癸巳十一月下浣宇叅書
行住持
書記通演
公員敏宗
觀夫千山之岐萬水之派俱本於崑崙之絕頂東流南主時立於海隈高
插雲天人皆仰而望指故曰望雲其號也如萬丈未發之菡
之芙蓉故曰蓮臺峯花芳寺也願仙者訪三山於此羽化者讓一頭於斯
則寺與水而俱長僧與山而共久垂後世億萬劫之外哉余於方丈古庵
揮麈靜座者年
時僧統再澄來請曰本寺之廢興顚末
於崇德戊寅今還其甲而當四創然人無發軔孰能輔車願以師之過量
修廢三殿則豈非時來運從振古之秋乎余
而後成故鳥之鵬也而培風然後能奮九萬之翼馬之驥也而伯樂然後
能展千里之足龍之靈也而雲兩而後能爲九五于天是故無其待而成
者無其理焉有法殿之廢而無修則其不可也無人則亦無可成也然以
余無似何能謀成於瞻聆間哉澄公曰普光殿欲因舊修緝而應眞十王
二殿移建之議起於衆望者數年矣余曰誠若公言訪落之謀拮据之策
在此一擧於是擊皷集衆構述厥由滿座闍梨同聲咸諾遂使鍊道人藏
暎監役可直尙允分任錢糓又使余慕緣於緇素鳩聚靑銅三百餘緡白
粲二十餘石工匠
色之向所謂鵬之風也十王列像移安于上室盖此室居數不過三四空
虛半月矣今返爲冥王之殿如菩薩修至法雲地而驥得伯樂行千里也
羅漢十六尊像移安于舊十王殿如華嚴菩薩之移會而龍之雲也盖創
寺以來十六尊像凡五遷其地無乃泰時吉運耶由此觀之今寺之三殿
修創偉成而足三車行而輪二亦豈非有待而後成者也耶若天殿之飛
墜如虬宮之涌出昌期臨矣盛役畢兮盖始於是年三月初終於六月晦
事之偉成之易也公又請曰法殿創訖無記跡則如人之無顏色也願使
後人或可知乎余曰記者揭跡之藁文者貫道之器然顧余愚拙無知自
稱功而自成其記自誇於人耶却之再三請之有數故悅其松茂忘其手
傷敢爲效嚬
嘉慶二十四年戊寅菊月上浣化主景雲兼化主義直謹識
始淵謹書
前僧統奉信
時僧統再澄
前公員妙察
時公員可直
前書記策鵬
時書記來眞
都 監藏暎
普光殿別座可直
冥府殿
應眞殿 別座尙允
蓮華山爲普之南望遙看層巒矗立如數朵芙蓉秀出南斗之傍者是蓮
華也中有玉派瀉出聽一道潺湲鏘嗚巖谷之隈者是玉泉也盖自竺波
之華而東也名林勝壑在在上據丹靑交暎鐃鐲相聞山之有寺可相其
昉若其命名之義豈未有寺之前泉有名而仍之耶抑旣有寺之後侈其
寺而名耶此則所不敢知者而甞觀老杜玉泉詩有蓮華交嚮共命鳥之
句豈不採之斯歟又不敢知茲山形勝東子美所爲詩者有歟否乎大略
我國東南山水與楊越凝美山陰之會稽岳陽之羣山亦以其有者名焉
此蓮華玉泉奚獨與子美之所稱者異歟此乃山若寺之爲名吾所窃意
於心者而若其成毀之相因寺亦不然免焉余乃訊之居僧僧之言曰壬
癸以前僧亦無徵庚辰以後大略有記學明曁義悟於是年草創而甲申
東上室作乙酉尋劒堂構甲午窮玄堂成法堂性翼實爲經始而庚子勝
安完其功甲辰乃立正門而頓戒尸其事此實寺貌成就之漸次而 佛
力未固人戲遽作介於二營繩紙之征無厭城于架山徒役之徵太過一
鉢無伯浮雲難摯鳥散魚逋擧寺爲空自甲午組丙辰幾不能復矣山人
妙旭有局之禪也刻意中興身先入定招集緇髠獎勵諸衆修治於狐兔
之窟樹立於樵木之塲於是乎點漏有閣香積有殿新觀音殿作滿月雲
置巨鍾懸大像易故瓦恢舊壤靑蓮白蓮前後而庵淸溪玉蓮次苐而堂
雖勸善異主枟越各力實以 旭爲之網也于今釋者稱旭之功不衰余
乃聞言而歎曰禪家之事雖儒者所不說若其興廢之因則亦不能使人
無感何者不說其尊佛之誠自手鳩功成此寺貌一心尊慕唯拜有地而
爲佛者世守焉自其家言之其
其間入寺之室問寺之故而興廢之固歷歷而叙之使人聞之烏得無感
况玉泉吾之白石庵也旭又爲吾之恩主自注余甞經痘於此而賴旭之
救固不待僧言而知熟矣而而其傳鉢者市梅亦有旭之風者也欲乞吾
文以記寺蹟禪家蹟雖儒者不必錄而記寺之蹟亦以明旭之功者也若
使旭之人待余文無至於磨滅則吾所凡爲之記者而儒家之責將有末
暇乎辭者矣
是寺初剏之年庚辰卽崇德四年也又後六十七年丙
池村鄭夢相記
大圓覺光明藏中本無名狀之差別小娑婆衆生界內乃有名相之莊嚴
故
僧而後安像理之常也故略擧其剏寺之本末以記之大抵茲寺之昉昉
於天啓四年甲子慧明堂大師釋珠之手而剏置西位禪社崇禎八年乙
亥如如堂勝安大師建成極樂寶殿而越十四載淸朝順治六年己丑造
成無量壽肖像可謂墳箎相應同聲和鳴者也嗣後康熙二十一年壬
性悟道人開建東位覺皇寶殿而其他鵝殿大樓左右鴦盧東西翼室講
堂鍾閣峯房列屋長廊大廡香閣
三韓古制佛殿之輪興僧寮之次第軒豁魁偉怳如
外也然而佛之像影語在經文槩佛佛之像與影如日月之晦明日不恒
明月莫長晦佛亦其然奈以金膏玉燭度濟羣生亘古今不滅則豈若夫
日月之晦明也哉像成久矣金脫軆露無取信於檀越之所瞻仰况居停
者之心安乎於是慧明堂孫弟子宇淸與和玉二開士庇工鳩財重三尊
改金奉安又塗觀音地藏大菩薩兩處妥靈玉毫金山燦燦爛爛能事畢
矣噫大光明藏中本無名狀之可取其於世諦之緣起豈無色相莊嚴乎
肆以不揆不才略書其顚末以爲可畏之興感焉
乾隆五年庚申四月日碧波朗靜記
時住持嘉善釋戒雲
古法堂副化主智勳
掛佛與輩化主覺璉
極樂殿者彌陁佛宇也彌陁尊生於
曰淨土其飾曰七寶其敎則開方便九門以濟度衆生故其民純純其風
熙熙而樂於斯極矣樂極於西薄而又東則亦於名山巨刹各安彌陁以
像淨土而今茲臥龍山雲興寺之極樂殿亦其一也殿在山西與東地大
雄幷峙此乃崇禎乙亥慧明釋珠之所相也其後勝安師始剏之玄藏改
修之至于今百餘年屋又吿圮衆此丘相與議曰是吾責也其可綏也時
有一老釋大儀師大發施捨心出捐千金而其法將掬養爲化士任越明
年丁酉四月始役八月丙寅落成龍頭橫鳥暈飛輪焉可觀則又有釋海
準師繼發繪事願廣求施窮塗雘月餘功吿訖金碧璀璨棟宇玲瓏似非
人力之可能也遂奉彌陁佛尊安其中而仍爲扁曰極樂淨乃涉海訪余
願爲文以述余於準舊知也準詩辭請絕故未甞愛其詩食渠家幾年未
遑之典乃能一朝修擧如此則此豈一詩僧所能辨而如非像也之輕財
亦何能至此哉於是乎儀淨之於彌陁誠爲有功德之弟子尤可奇也
然是猶外也自今儀與
彌陁也其爲極樂也人曷可量乎哉我
聖上元年丁酉嘉平日瀋南朴宗海朝
唯我金仙氏屆運娑婆之上降跡天下之中敎演八萬化被大千人天鬼
神非不欽仰凡在大之內者無一土不入其化無一物不囿其敎則沛然
猶雨澤不擇其地故西主落同泰之行東王興竺敎之制四海之內惟懷
興佛之心而無餘尙矣唯道之興在數之旺也至於新羅法興王朝尤心
於佛遂選山川之勝締構八大伽藍放士民爲僧尼致使梵侶或爲帝王
之師表或作人之羽儀闡揚佛化爲任者矣今霛井者往在
和三年卽新羅興德王四年己酉也有梵僧自西而至
之爲黃髮老禿云有異人抱殘疾就乞治敎梵僧指一流泉使飮之曰服
此則有瘳矣果如敎卽感老髠之神異曰師乃有道之至人如將有人天
瞻仰無所歸仰之地仍卽吿鄕人以厥由聞者隨喜竟以財施山下列邑
之民亦以金帛粟米爭相尾道不憚堗險如赴約束惟恐不及遂創伽藍
迺語羣鵲而移巢降二龍以樹宇星宮螺殿鸞室鴦盧蔚然而興斐然而
飾蕩爲叢林得使三韓之禪侶雲集風趨於雪階月窟之下盖由梵僧道
德之所感也自爾之後至新羅五十世眞聖女主三年己酉有國師普佑
領其半千而來居激揚禪風之主以國師居表寺爲第二禪刹也至高麗
十一世文宗二十一年丁未亦有國師海麟繼佑公而來止至
二年丙
第一禪刹也十六年庚寅有國師天熙武然而居自是之後四國師之餘
衆相繼至于我朝香火不絕可謂盛化之衆園也然則是寺也自新羅歷
高麗千有餘載之間備爲祝釐之所演法之處盖以山川之秀洞壑之寬
泉石之鱗堂宇之宏大以鳴於千百者得非以老髠之神化異人之霛感
也哉然則當其梵僧初晦之時有山霛潛感道德之盛始使山名傳後世
而佛化振吾東延國祚之無疆垂鴻休於萬與老髠相感而冥相諭者乎
自三國以來有四國師相得而居之則其大回佛日普利邦國者可謂至
矣至皇明萬曆天運不振倭寇入境賊勢陞梁彌留八年千年寶刹不免
爲一朝灰燼嗚呼惜哉在萬曆庚子間有僧慧澄湖南人也自湖抵嶺遊
覽至此見其遺基廢址宛然如昨遂訪問於鄕老聞其三國以來有老髠
異人與四國師之奇踪異跡慨然有復舊之志以是意遍喩於遠近聞者
喜感樂而施至于庚
舍通廊大廡朱閣華堂三門之洞四戶之達雁列而鴦飛左繩而右規者
有道全覺能曰三學等十八開士與淸信士張大人等咸承慧澄之蹟或
先或後更相戮力者滿二十年至康熙己酉間百色俱振苟越黑鼠之甤
賓大德坦英公神數繼古記以示余曰此靈井寺之事蹟也某等維居於
此寺於丁壬前事尙猶茫然而况羅麗間者乎故以事蹟之未詳矣有大
士雙運虎踞山名釋也甞遊玩至
寺之蹟也元乃在丁壬乳中此寺之僧有知寺之古蹟者避地於彼恐其
兵燹之中寺廢人亡則於寺古蹟之詳將來有若渠名者蒼黃而記之付
諸山靈使秘於幽隱之地以待其早晚遆時得者而留之者乎康熙十六
年赤蛇姑洗下浣鄭東溪撰
得覽太虛錄羅太子有病來此求藥老仙指一流泉曰飮此則可瘳太子
果飮而有效白父王王感黃髠仙之異恩慕此山水之靈達寺以居仙人
將爲福國祐世之鴻猷而卽名其山曰載藥號其寺曰靈井取其山有藥
草故也太虛堂本姓璿源系卽我 世祖大王後裔也生於仁同府若木
村而文章之爛道德之鬱具載文集行狀中云爾
此是咸豐七年丁巳九鳳和尙之所記也
至前己丑本府太守黃公來到於此顧四喩僧曰爾寺庚兌卑虛水出其
方冝建脩廊以補其缺則非徒寺益必有僧徒盆集之兆云故卽築廊舍
則果見其驗云爾
康熙己未丁鬱攸之變法堂及冥府殿禪堂盡爲焦壤寺僧相議曰今日
之火實由僧寮之逼近於法宇所致也移僧於廊舍重與之議曰前之法
堂規制狹少不稱治於山勢之雄起基局之寬抱乃命坦英等三十三人
爲功德主或鳩財董役或造舍修莊庚申大建棟宇壯籠宏大甲於江左
有道間信日戒和等建冥府殿噫寺之盛於斯極矣世傳八法堂四持殿
十七房十五庵者指此時謂歟或傳云此寺在竹田故爲
知何時所剏也其後寺步丁皆爲役漸煩某年某房廢又某年某庵廢挽
來法堂有大光殿冥府殿羅漢殿三而
東上安影庵飛飛亭也寺財彈竭居緇零星至於空虛者十餘年矣
表忠世法也而學出於世法者取以名其祠尊奚大其忠也大其忠則出
世法不足以囿也而其表之也固以嶺南
師妥靈之所不寺而祠遵世法而報其功也 穆陵在宥之壬辰島夷傾
國入寇八路剪尊傾覆于時西山捨緇而甲倡義對賊松雲繼師義旅屢
立其勳旣又再入倭境以寸舌替鋩刃卒使狡首戢其跋扈刷還髦倪前
後不億椅虛臨陣殉義視死不翅如赴極樂此皆忠之大而祠之所以設
也松雲發跡於是山生而長而亂靖而歸就東麓縛數椽屋以爲捿息之
地揭名白霞取其密邇先壠使老賞頭終生未生守之而師則雲遊國中
諸勝而終後人因其庵作表忠祠官給春秋祭需及經丙子之亂守僧散
而祠亦鞠爲茂草
肅廟甲午金侯昌錫慨然興想於數百年之前壯師之爲而惜其跡之湮
沒就舊址復創祠具狀報 巡營按使趙公泰億啓聞于 朝官卑祭需
如前大師入倭京時所奉願佛舊在大邱
奉安又創東西僧寮募僧居之於是鍾磬聲不絕於晨昏香烟之裊娜者
與杳靄嵐翠空濛於南天居然爲方外勝景矣山之北有師先壠師俗姓
任氏父守成贈刑曹判書兼知禁府事祖贈左丞旨曾祖贈左通禮母徐
氏以上幷有從贈三世敎旨皆藏祠中今上戊午春松雲法孫曰南鵬悼
師之跡
給祭需非所以報功勵世遂啓前席特給復戶五結又命本道重修祠宇
演初翠眼最心尙玄等幹其事而南鵬摠焉又伐石慶山使僧楚玩董其
役而
故於松雲特祥云
崇禎紀元後再壬
爾後先師五世法孫太虛鵬公每以享禮之時風雨之際山勢壅塞排局
僻露故居者過咄之病之始欲移建之載藥山而有志未果矣其後八世
孫月坡天有公獨矢移意呈營邑報春曹則何幸戊
復與後後巡相公敬澤合謀同决則巡相爲沈侯之長子也而移院得意
秋故闖獲營邑之諾助嘿料設院之局則藥山名山巨川祠宇尙今餘存
幸在境內而曾太虛公之有志處也乃於己亥春正月十七日率院僧奉
三賢師神位入此周觀徒四法堂一持殿二寮舍三庵子一正門而居僧
宇三間新築觀音殿舊址又建禮制門三間紫霞門三間明禮樓三間正
門七間仍舊改題爲義重堂左右邊爲東西齋今之影堂古之冥府殿之
墟也今之卽釰堂古之南溪寮今之說會堂古之圓通寮今之大願庵古
之西往庵持殿羅漢殿與庫舍馬房皆依舊而或間葺或翻瓦百廢俱備
稍有中興之望也
東上庵卽天王峯之下鍾岩之上下中有而丙申灾爲陳墟庵在山之最
絕頂崇岩巨岳之上如金剛之兜率頭流之無住也月坡公移院之日見
此庵之古墟窈窕之懸淸洒之氣便是三淸界公甲辰夏鳩材始役於古
基西五十步許西臺上別点一局不月成之制勝前規此藥山勝槪也改
額爲眞佛庵也但以冥府殿未就爲憂月坡公又命錦城印月粟岩錦潭
羅無東岳諸師各出募財前住持性宇看事時住持度閒監內外事時記
室性文付文簿丁巳春二月始役閱三箇月吿功秋七月又畢彤堊之役
百手幷作崇禎辛酉度閒比丘初創冥府殿今又咸豐丁巳道間住持亦
管此寺甚可奇也
本寺月庵上人從初發心以大悲爲軆度生爲用叅慧遠法師遺風發徵
和尙餘願去庚申春剏禪室於寺之西北隅水壑之地願得諸方龍鳳大
德結東林古社精修白業以街坊化主願供粥飯諸僧化行八域不憚勞
苦而無障建庵間四十八以表其四十八願也又七星殿後寮舍庫房諸
寮之備不可盡記家之雄麗卓然嶺區故平山申公前統制營時特題篆
額曰嶺南第一禪院八垓名堂結解冬夏六字念佛晝宵無問而往往有
盛辦于華藏山林齋僧著裟皓月三更鍾磬造奏抱祝而進佛讚唄祝壽
之際盆花吐紅篆烟繞靑佛靈如降龍天歡喜朝復朝芳經歲經年上報
四恩下濟三苦爲己任者以來不懈益勤矣
越甲子再入金剛
惟泗溟堂卽釋之賢師儒之盡臣所以自朝家立祠於故山享之以會減
而伊又給卜豐粢盛劃軍而
釋幷奉之義矣逮至辛未年各院毀撤時此祠之幷撤者非馳表裝之心
卽緣疊享之故而空山荒祠獨立於雲間矣後十三年癸未本寺僧包虛
璨溟錫杖雲遊到公州錦山等地見兩邑士林撤院後尊奉
歸說於本邑士林具吿于去府則府伯權仁國慨然發歎詢諸吏鄕則時
銓任尹秉友軆承官意與士論以春秋矯排錢十五兩各十五戶條劃付
本寺又自以百餘錢助給自甲申春後設享禮偉哉偉哉
表忠祠在密州之三綱洞卽三大賢師妥靈之所也剏於 英廟戊午春
秋尸祝視校院例太常啓也 朝家崇報之典至矣余於沙彌時侍秋波
甁錫甞一造焉
寮也碑閣之石柱輪奐堅緻有若新建者然余顧謂前住持頃明曰孰主
張是而修治之若此也明曰義重明煙樓圮而修於辛丑碑閣則棟宇傾
頹柱右剝落將全圮也乙丑秋大衆奮發重輯之議主管冠月管之以綱
維摠攝五峯摠之以幹事其財則有司影月主之皆他山老德本院愼庵
大師親自督役曰法喆汝善搆者惟執斥
以監之使寬添掌貨富華管饋不數月而斷手其功大矣吾師盍爲記以
垂後歟余△蹙額而應之曰記者名也事者實我將爲名乎名者實之賓
也我將爲賓乎余惡乎爲莊子云聖人無名至人無功况我 釋迦氏以
淸淨空寂爲本惟三大師臨危効力非得
報國家誠以肎搆
矣又何記爲明曰大哉言乎請以是說書諸壁余又手曰余無說只願同
歸極樂界焉
上之八年丁卯春方丈山九淵鼎馹謹識
謹奉呈
西山大和尙玉帳下無意圖切利專心學道仙今聞王事急摠攝下山嶺
太子少傳
李如松
次鵬上人軸中韻追詠松雲大師
朝上軍功夕泛溟和戎策大較誅鯨百年養士慚禪衲萬里宣威仗
國靈奮義元無儒釋別表忠仍與郭盧幷細氈敷奏心偏苦爲是神州尙
穢腥
右議改宋寅明
千古豪僧是泗溟浮盃大海制長鯨天方悔禍恢邦祚爾亦輸忠仗佛靈
白衲兵間奇蹟遠紅衣嶺外大名幷前年我至來山路尙憤南洋不盡腥
大司諫俞健基
竊按僧史此寺乃新羅大師元曉之所居處也大師生於新羅盈平王三
十九年卽大業十四年丁丑歲也生而穎異負笈從師其摠方始末弘通
茂蹟唐傳具載至於善德王時在於鷄林府斷石山擲盤臺入定觀想矣
中原大都
死之境矣大寺乃題名一盤擲而救之則中原人千餘輩前因尋來言曰
我國以元曉大師之德不爲陷焉俄而歸矣因捨京入伽倻望見此山之
淑氣憩錫于此因作入定觀心之道塲也
高麗僧順應利貞達淳三師得此地也
大明洪武十四年三師以大藏經敎欲藏於名山三災不到之處自入竺
國三角一牛載來至中華聞說東國山水之勝處初到我國遍踏諸山來
下嶺南居昌縣登高毛峴回看四方東去十里有淸淑之氣扶輿磅礴朝
峯羅揖自大白一脉幷來西南下或起或倒眞龍回抱眞所謂苐一名區
也一峯矗立松老巖奇萬疊層臺無路難緣其上有一奇庵盖祖師義湘
甞受天供之也三師見而喜之因有建精藍之志啓達于
唐天子唐天子招問三師營建此寺
三邑賦稅與寺婢七百餘口使得棐補寺之西谷又建倉庫俸儲賦穀
供佛資仰名曰
唐天子願堂此秘蒭鍊道之正方檀那祈福之道場爲
王祝壽此爲國之
田也
皇帝特賜 佛法印信一座 現存
佛家寶器 紅旗 紅傘 今無
使唐高僧爲禪家第一住持故引作寺名
歲己卯仲春改正事蹟舊本頗多脫落未盡正諸云
歲甲
玉主僧根永卽我齠齡親信者也一公與主僧同購錢財右殿重修則其
功於沙門不少矣此寺則高麗恭愍王朝紺岳山祖師所剏也 王適有
風疾醫藥無效聞有泉來此藥泉一源演洌而味甘沐浴洗滌末數月而
見效因建是寺不知其幾百年矣棟宇未完瓦石將頹佛像欲雨欲風至
於俗人之心矜怜勝而况上人之心哉然比寺卽往古有靈驗歲旱而祈
雨人無嗣而祈于觀此是寺豈至顚頹哉佛家之恩應及於二家而二家
之功佛而不亦無賴矣二三子首議諸衆家咸輔三千一堂末半年成樣
之燭永世不絕之
一言之
同治十三年五月五日
大施主成造都監 金銅鐵
佛說云善哉善哉大易之繼善耶天下之兼善耶聖語稱水哉水哉印月
之千江歟大德之元流歟始知夫人性之善水之就下也今本寺修善勸
善也一非而慈悲航海惻隱淵澤扶梵宇屹立於將頹之際鎭
於無疆之年究深功德信心孰不必歸於無量壽福敢不爲請祝乎壽富
多男子哉此可謂儒釋同契心性一源
天監在兹神明不測 僉尊姓諱不敢一
光緖十七年七月 日
比丘 鳳湖 謹印
寺之初創卽在羅代中間廢而興興而廢者歲且千載而累經兵燹失其
記傳不知其權輿於何時何人之手段可勝惜哉物之盛衰理之常數移
人去寺亦陋廢餘存者但大雄一殿而瓦磚龜坼繪壁滲漊時持殿德仁
師卽縣人也住此死久性本銳事深甚慨然募緣而貿瓦飜久而覆之始
役于壬子孟夏踰月功之大有莫後於初創之人矣日仁師馳書記余其
艱難中克就之功略書端倪以貽諸後云爾
山有寺寺有佛者古西方之聖人寺者乃金身之所也唯我大聖山
菴羅麗古寺而何曰
瑞氣一指金剛一指大聖古義相祖師隨尋終源遂剏寺菴金剛剏圓通
殿大聖建
發善心鳩財重修乃依舊成樣者也其後歲久年深瓦泐樑頹乃至金身
未免風雨耳聆眼睹者莫不嗟嘆之際本山中鳳城堂大禪師自發菩提
之心鳩財於修善之門
百有餘年於此矣噫壬辰四月念六寺運不幸緇徒祚薄慘遭回祿之災
百餘間梵宇盡爲煨燼非但緇徒之罔極也尺指行旅望大聖而駭聽丹
溪士夫瞻飛灰而嗟嘆則此山不可以無寺此寺不可以無僧也而歲不
登稔實無成樣之策故嘆之有耳而本山中溪谷堂以官大禪師方欲重
建之心切結於膓中者與歲俱之矣盡心極力鳩財於南北修善之門
成大事片手之才態禪師之功績猶有於前樣之勝也大小人員莫不謝
讚可謂萬世之功永世之德也豈不善哉
聖上卽位三十五年甲午月日江原道江陵
方丈山大源庵殿前有十層古塔寔我本師釋迦世尊舍利塔廟也樹立
旣久傾欹破壞無人修葺居過之歎夥頤矣故茲不佞慨然發願鳩財重
新爰撤十層得七十二枚舍利大者如菉豆小者似黍粒五色交雜瑩潤
照人自其夜祥光亘天巖洞如晝又有滅庵太欽禪師雍正甲辰五月改
正等字與今重樹年月亦相符合吁可異也更築基址本月十五日分奉
舍利于第三層及五七層中表以三軀金佛塔樣倣舊盖由殿居塔上塔
在殿下有大失尊卑故也事旣竣余往香山留十年獲覩先祖師西山和
尙金骨舍利浮屠建立碑文簽錄本師出家成道焚香建塔等事蹟詳悉
無遺仍寫一件敬奉殿楣又志不肖營幹數語于後以爲瞻禮者之孜證
云爾
乾隆甲辰五月十五日慧月沃印謹識
古曰仁者樂山智者樂水則綠水靑山寔懷眞養道之淵藪也靑丘之內
多嘉山水而無如智異之雄峻秀麗而灑然淸潔者也故縉紳名賢神僧
道士莫不由此山而頤養也於山之東天王峯下有古伽藍平原寺之餘
址不知數百年前何許人之所隱遯也碧洞深邃疊嶂環擁風塵寂寞雲
樹杳冥金沙影畔鴈塔皎然瑞草叢邊喬木扶踈可謂一片寒山地無諍
三昧也噫紅塵野客不知世外烟霞中有此奧域而志於道忘於世者咸
有慕焉有大德名僧比丘檜巖雲卷泗沘國龜巖大賢之後也蘊寂懷眞
爲法門之領袖帝居佛庵以講誦爲務甲子冬休制日聚門人自恣訖謂
曰有爲雖僞棄之物則功行不成莊嚴淨土豈非薩埵之行耶攻土木建
精藍結當當來世香火因緣爲如何哉明年春領徒而來募淨施鳩良工
歲未及周俄興大殿牓曰大源庵卽康熙二十四年欽我上之御位十有
二載乙丑也越四年己巳頭陁僧雲楚自臥龍來準擬同事募就盖瓦事
旣十成無可論者也爾乃紺殿屹乎齊雲華梵震於巖壑林間寶月更開
選佛之塲象外幡風直冠諸天之表土石呈彩人靈咸慶其繡墨輪奐之
美奉佛香火之盛海上未之有也於是乎隱山比丘明眼薄遊
嘉勳著其始末書諸壁上以俟他日樂山樂水者得焉
康熙二十八年己巳仲夏後浣日 雪巖明眼 識
余老屛居伽倻山下與世人辭往往得叢林晤語竿尺以時至是年夏方
丈山人泓宥致書言頭流一名曰方丈是山也盤亘九郡東迤而至於山
陰縣界者薈蔚靈秀爰有大伽藍曰智谷寺據寺之右吭而窅然幽邃者
俗塵之所不染者別開一奧區曰深寂庵昔在我顯廟庚
錫而結廬纔具一堂一閣以資焚誦肅廟丁卯以來稍稍增益而修繕者
爲樓軒翼舍具軆而
撓於欹咎在工師今上己巳法師寒巖公挈鉢于兹視堂宇將騫慨然吿
有衆曰孰能與我同心亟撤而新之衆合而懽其應如響住持僧審天寔
尸董功曰開曰玄曰宗曰屹各事其事咸飭無缺旣而恒沙布施星集碁
置翌年庚午春始庇材秋而吿成闢舊址而攻之倍其廣也易舊制而宏
之呀然大也靖堂五架翼者尾者各二架淨廳五架突兀於下木石之貞
瓦甓之緻悉未曾有觀者咸一口言刹那之頃若殞自天庵自此益勝境
自此益奇雲松公竪起拂子演說三乘永詔我末後闍梨樂觀無盡燈得
八萬四千菩提果繫惟是庵功德之香何時可忘願賜一言而侈之如垂
不杇余讀其書未了繹想如在目遙禮而歎曰善哉善哉山之深谷之幽
自在於威音王刧前光景而雲日手啓也寒巖增拓也審天汝閒諸法侶
之經之函也是皆俟境而得者果可謂功德乎因緣乎夫俟境而得者道
之始也遇緣而發者道之契也彼山河天地皆幻也况區區數畝之宮爇
香禮佛坐對慧日曇花者亦不過幻中景也凡所有相種種是幻
滅非幻不滅卽以深寂名庵皆此義也然則何功之可現又何余言之請
請以是叩之寒巖公倘有如水淹和尙呵呵大笑便可一毛頭現寶王刹
斯足
歲在辛未蕤賓月靑泉申維翰記
余到丹城之踰月寒巖大師曰山陰縣南十里有大寺曰智谷卽智異山
東支窮處新安江水遶其前智谷之右有小庵曰深寂境益幽而奇始雲
日禪師搆云距今九十二年中歲圮不支貧道修之靑泉實記之纔五年
殿燬于火後七年至今又移樓以修之釋曇瑞泰規經紀之管奎尸之釋
能演前造佛幀今殿大幀小不稱仲玄改而大之事
師生於山陰長而遊四方光於父母之鄕非如佛家去父子絕恩愛而暗
合乎禮所謂首丘歟居於斯庵
忘本歟大師學於晦堂禪師法名暒
辛巳仲冬赤城散吏記
盖方丈瑰特之勢盤亘嶺湖萬億其峯千百其刹就觀其麓叢叢林林箇
箇絕勝而花林其一也據巉巖把幽閬精英之聚氣脉之會其景槩勝狀
前人多述焉昔朴公花林夢得覺點之地也後人因其名而号此庵盖寓
不忘之義也山形攢巒叢崿如花似祗林信乎符名有如是矣寮幾興而
幾廢而粵崇禎末庵入灰燼法苑道塲狀忽悽廓沙門信浩宗信等修復
之向國祝釐塵刹報佛法花復綻悟無如花林之着名有理存焉去咸豐
季夏風波正宇橫閣奄値顚覆金田寶坊申爲慘楚應巖彰玧喟然嘆曰
余素安陰松溪之散釋愛智異之雄麗或掛錫碧松洗鉢大源轉捿于此
十載于今而名紹祖燈不有重建吾何走乎遂竭誠募緣與錦月堂致彥
監其役掌其財仍董元喆碩仁以還善華致善等乙卯春經始而至秋吿
訖拜其北別堂以先成焉辛酉糓樓作丁酉南別堂成有小前復無廢攸
觀一紀有零困而振之無乃聖遠時異而然耶艱哉辛哉其捨施之報功
德之應塵沙莫喩而亦浮屠氏常茶飯之說復何架贅哉輪奐然後開戶
捲箔則突兀聳出幻然復興佛花法林燦然復春都東嶺浩月佛光再還
北牗淸風祖道習闡猗歟盛哉頭流疊疊流水泱泱玧公之德山高水長
矣眼前無限慈雲慧日儘付于後之同志嗣而葺之可謂花衰必有重開
日卽禪門所謂明年更有新條在惱亂春風卒未休之向上一竅
會麼玧公歸寂之年記其跡以寓永思云
同治七年秋菊月下澣居士李九峯誌
維歲丙申三月丁酉余在深寂精舍方究眞經本寺通政釋應絢者袖一
帙而來示余曰此乃寺記蹟也仍屬而曰嶺以南寶刹尤多莫不備其古
蹟以傳於後况此寺古也最先於吾東奇躅異蹟殆將磊磊軒天地而及
其廢興相承愈久而愈失其詳雖有此蹟而亦多闕漏若不輯而錄之則
其奉存而未泯者恐或堙沒而無傳焉惟吾師念哉曰吾生後蹟在前其
於欲其詳何曰古則槪見於此今則詳在師見惟述而不作可乎余不得
辭因舊本而錄焉其略曰寺于此盖古矣在羅時有伽智道義國師大統
西敎法電羣夢時王尊而師之擇地于此築宮使居之其時華觀寶塔之
盛麗覺路慈航之美化最大於嶺南故山以伽智號寺以碩南名者盖緣
乎此也其後名禪逸士繼登靈岸玉樹金沙長曜法界眞可謂東方天竺
也不幸龍蛇之變臺閣丘墟南山之紫氣徒現東都之白馬誰建識者興
歎志士發慨逮至丙午縣侯姜公應憫其古寺久墟不復乃募僧幹善者
通政卓靈慈運善哲泰珠等四人委以營建之責以卓靈爲首而使三人
俱焉捐其廩料而以助工匠之費不數月禪僧兩寮翼然維新矣於是乎
招集僧徒使居之甲寅善哲一師又荆慈運弘儀兩堂亦與影助其爲壯
麗宏大甲於江左也厥後又有振慧雙遠益義等諸人或爲盖瓦或爲修
粧或爲丹雘或爲佛像以至於佛幀卓衣金輦佛器鐘皷諸般噐用相繼
成功備成寺樣而前後之擧善哲慈運卓靈雙遠四師之功居多至若極
樂殿梵鐘閣靑雲堂淸風堂靑華堂香閣殿有
楚白忠信諸師相與協謀次第而成功也且有悲哲道人成其冥府殿噫
自羅代以迄于今未知幾千百年則此寺之興廢盛毀抑未知幾何而其
間偉功卓績之缺漏而無聞焉者又幾何人哉姑以其在籍者觀之則迦
智道義國師遇羅王而創之於前靈運哲三師遇姜侯而創之於後奉佛
術道之極功前後相契豈不關於時運之盛衰者耶其餘諸人幹事勞功
之績若是其炳著則迨其未泯之前述而錄之以傳於後世者當汲汲如
也余嘉其茂績而恐久而泯滅不辭文辭之短拙而述焉
順治後七十三年丙申孟春
龍岩門人晴月秋演撰
塔碑
五層石塔 一位 智峯大師遺跡碑一位
道義國師塔一位 含月大師舍利碑一位
徵考書類
月荷大師文集各筆軆書板
昆明南極于海其鎭曰智異之山波奔雲矗綿亘二道九郡數百里直昆
之兆其峯曰鳳鳴繇鳳日菴折而南可二里所右顧靑鶴臺循湧井而東
石門峭堅崇於人三之相傳崔文昌與智英敏二釋子盤旋而樂之者也
而寺之實自梁天監二年新羅智證王癸未始名曰靈嶽再新於慈藏法
師而爲陀率卽唐貞觀之十年善德王丙申也三新於圓敎大師義相而
靈鳳卽儀鳳之元文武王丙子也四新於了空大師道詵復爲今名卽咸
通乾符之際而景文憲康之間也胡元之季麗恭愍王師普濟尊師惠勤
增而大之是爲五傳越我壬辰之縕火其半聖上之十二年丙寅神陽子
靈日昆峯子惠能思衍住持自淸四道人以南宗之秀擁錫而來顧而嘆
曰此非靈聖之區耶起我初祖浮海之世浸更浸續百四十年而有慈藏
四十年而有圓敎二百年而有了空四百年而有普濟二百年而失火且
一百有六十有五年矣其獨有無乎於是合志同願廣集諸檀凡歷十寒
暑而大功以完盖爲殿三爲堂六閣三寮一廊而夾其門者摠而門之曰
天王增山溢谷悉復舊觀其剗除修廊而功不啻如側金開山者矣甞覽
古記慈藏之入於中國也見文殊化身於終南之雲際寺卽以信俱付之
曰三韓日尋干戈旄倪塡壑非佛之靈不濟必南湫壇而每龍伏然後其
災
勢固戰場也譬人有病切脉而饞石之可也時則遍國中爲伽藍之所者
三千五百而是寺也與通度華岩後先起此裨補之術之所由興也則無
論
四道人者豈不誠法胤之堂搆哉况四大師之時費皆出縣官王人董之
今四道人徒以誓心苦行積銖寸之
寺則擧墜弛之戒律與禪誦之遺風三道人與羽翼焉爬梳而濯刷之幾
盡
六殿之投矣感其從事善勝不怠且嘉四道人之功遂爲之銘曰
康熙四十三年九月 日 行郡守通政大夫黃 奎
後錄 行郡守尹以莘兼司僕金錫道
代將出身趙得弼 三鄕所姜同老 愼瑞翔鄭國漢 三公兄 文武
昌文有章文世達立碑石曳軍時嶺湖兩南各郡各寺合役同力云
寮一廊永爲灰燼而乙巳年內更爲重建今爲數百年云云
是刹創立歷千春秋往古衰旺末詳在萬曆壬辰焚蕩后九十五年丙寅
有神陽子靈日等四大師獎勵同志閱十寒暑而殿樓堂寮十餘所訖工
其間架規模無侈于前亦不廢後觀庶幾神明毖護法界亘終矣後六十
三年戊辰除夜不幸三殿三廊又入灰燼越明年尊位鵞殿東西蜂房僅
就舊制延十載未改爲者冥府天門大樓也於是乎有好善士越徵一眞
日輝者出誓志竭誠紹功於己巳薰役於戊寅殿與門樓巋然幷煥梵宇
具体而生顏重修顚未大略如是矣方丈一麓南走百餘里而屹立爲此
寺主嶽有如大將玁坐左右前后罔不環拱寺之命名此其取義於多率
旅也今大再火雖是不幸而得人改修幸孰大焉是爲記云
歲辛巳十二月 日
多率寺在昆城北十餘里方丈之東麓新羅智證王癸未智英沙門創立
歷千春秋至我
肅廟丙寅之間有慈藏義湘道詵普濟諸先德相繼凡六新而愈盛今爲
大刹事跡在碑文
英廟之戊辰寺災於火三殿三堂灰墟時居者好益震顏諸公相出力鳩
財稍稍營復而惟八相殿未然今
上之元年丁酉前住持一輝敏坦敎匠籌事略千日而訖工爲架者四爲
靈者八周完宏麗蔑有加矣歷劫漫漶而亦爲竭誠重修豈非永世不杇
之跡乎哉
崇禎紀元後己亥五月日鏡岩一皓 撰